Oleh : Prof Dr Sidek Baba
FAHAM atau tafahum dalam bahasa Arab memberi konotasi yang
amat penting dalam proses mengetahui. Ini adalah asas dalam proses pengajaran
dan pembelajaran. Tahu tetapi tidak faham ibarat orang buta dengan gajah. Tahu
dan ibarat orang celik yang melihat dan tahu akan sesuatu.
Proses faham adalah proses pembelajaran. Teori pembelajaran
menyatakan jika proses faham tidak terjadi terhadap insan, pembelajaran belum
berlaku. Ia terjadi apabila seseorang yang ingin tahu sesuatu, dapat memahami
faktor zahiri dan faktor batininya.
Gunung-ganang yang terpacak di muka bumi dilihat secara
geografikal sifatnya dan juga dari jendela al-Quran. Ini dikaitkan dengan awtad
iaitu pasak bumi bagi keseimbangan terhadap bumi. Fahaman keseimbangan ini
berkaitan manusia yang memberi bimbingan terhadap insan lain.
Fahaman insan mengenai cemerlang dihubungkan dengan kejayaan
yang sifatnya kongnitif atau akal fikir; dan kaitannya dengan cemerlang dalam
akhlak dan pekerti. Faham juga dikaitkan dengan konsep maju - wujudnya lambang
fizikal melalui hasil teknologi dan kualiti diri insan. Sifat insan seperti
amanah, adil, ikhlas, tulus dan telus disandarkan kepada ALLAH SWT.
Dari situ, lahir sifat ihsan yang tinggi terhadap insan,
seterusnya membimbingnya menjadi hampir dengan ALLAH (taqarrub iLallah).
Kedekatan diri dengan ALLAH menyebabkan rasa ketuhanan yang tinggi
(God-conciousness) terjadi. Kedudukan ini menjadi asas penting untuk menerima
petunjuk ALLAH dalam pencarian untuk tahu dan faham.
Selalunya insan membina konsep faham hingga membentuk suatu
fahaman (ideologi) berasaskan rujukan fikir tanpa zikir. Rasional dan logik
akan menjadi sandaran hasil pemerhatian, kajian zahiri dan juga persepsi.
Fahaman dalam tradisi Islam mengembalikan manusia kepada
fitrah diri. Diri ini tidaklah segala-gala melainkan hanya milik ALLAH. Jika
kefahaman hanya bergantung kepada akal, maka pancaindera dan pengalaman masih
berada dalam lapisan ilmu dan pengetahuan yang terbatas.
Sebaliknya memahami akan sesuatu mengambil timbangan akliah
dan naqliah (wahyu) ia menjadikan kefahaman lebih bermakna kerana insan
berbicara mengenai sumber kejadian dan mengkaji hikmah terhadap sumber
kejadian.
Contohnya, air itu secara saintifiknya tidak hanya difahami
gabungan elemen hidrogen dan oksigen di dalamnya. Tetapi sifat air yang
melembutkan tanah, menyuburkan pokok, membersihkan kotoran dan menjadi sumber
hidupnya manusia dan haiwan. Al-Quran memberikan asas air itu adalah sumber
kehidupan. Sekiranya air didekati secara saintifik ia memberi insan mengenai
maksud apa itu air.
Menghubungkan air sebagai mengapa, berkaitan sumber ciptaan
ALLAH yang memberi kemaslahatan manusia dan kehidupan yang lain. Ini disebabkan
kedekatan insan dengan Khaliq.
Begitu juga jasad insan adalah ciptaan ALLAH. Dengan
kekuatan roh yang sifatnya ghaib memberi sumber kehidupan kepada insan.
Diberikan akal mampu berfikir dan hati mampu merasa. Dan diberikan daya
menyebabkan amal terjadi. Tanpa roh segala-galanya tidak memiliki upaya dan
insan menjadi mati dan kaku.
Faham sesuatu dan binaan fahaman itu berasaskan kekuatan
akliah dan disandarkan kepada petunjuk ALLAH terhadap manusia, yang membina
kefahaman secara lebih menyeluruh. Apa yang tercipta dalam alam dan kehidupan
ini memiliki talian yang rapat dengan Pencipta. Daripada-Nya insan boleh
berfikir. Pemikiran insan berkembang dan diperluaskan lagi bahawa sesuatu
terjadi dengan kudrat-Nya dan bermanfaat akan sesuatu dengan hikmah-Nya.
Insan menjadi lebih tahu dan faham apabila faktor yang nyata
dan ghaib dikaitkan. Daripadanya, akan lahir tasawur atau pandangan semesta
yang sifatnya dalam kesatuan. Ia tidak terpecah hanya dengan pandangan yang
sifatnya duniawi (sekular) tetapi berkembang dalam batas Rabbani yang membawa
kepada maksud hakiki akan sesuatu kejadian.
Dijadikan insan untuk memanfaatkan segala sumber yang ada di
muka bumi. ALLAH menjadikan setiap sumber yang tercipta sebagai amanah untuk
menyejahterakan insan dan alam ini. Status insan sebagai hamba cuba melakukan
yang terbaik berhubung ibadah supaya asas patuh, taat, akur dan tunduk wujud
pada dirinya.
Sebagai khalifah melakukan yang terbaik adalah suatu taklif
atau tanggungjawab yang murni supaya antara hamba dan khalifah terhubung
kedudukan dan peranan. Dengan memahami hakikat kewujudannya di dunia, insan
menjadi insaf akan jalan kembalinya menemui ALLAH dengan jiwa soleh dan solehah
yang tinggi. Inilah puncak kefahaman terhadap kehadiran insan di dunia dan
kembalinya bertemu ALLAH nanti.
Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/
Tiada ulasan:
Catat Ulasan