ISU PENDIDIKAN : Jadikan sekolah sebagai ladang pahala

Oleh : Prof Dr Muhaya Mohamad (bhagama@bh.com.my )

Islam mendidik kita menjaga akidah, ibadah dan akhlak. Lazimnya, jika ibadah khusus kita baik, akhlak juga akan baik. Untuk menilai tahap tawaduk dan ketakwaan seseorang dalam ibadah, contohnya solat, lihat perangai kita selepas solat.

Jika di luar solat kita tidak dapat menunjukkan akhlak yang baik, bermakna hati kita masih kotor. Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan hatinya, dan kecewalah orang yang mengotorkannya." (Surah al-Syams, ayat 10)

Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Rasulullah SAW bersabda: "Bahawa Allah Taala tidak memandang kepada rupa paras dan harta benda kamu, tetapi Dia memandang kepada hati dan amal usaha kamu."

Hal ini menunjukkan pentingnya menjaga kesucian hati kerana hati menggambarkan akhlak seseorang yang saling berkait. Jika baik akhlaknya, bermakna baiklah hatinya dan begitulah sebaliknya.

Oleh itu jagalah hati kerana apabila hati terjaga, mulut pun terjaga. Jika mulut terjaga, emosi pun terjaga. Apabila emosi terjaga, tindakan pun terjaga. Maka tidaklah kita melakukan tindakan yang tidak berperikemanusiaan, khususnya mereka yang bergelar atau berjawatan profesional.

Panah syaitan

Dalam media sosial, banyak didedahkan mengenai tingkah laku buruk guru terhadap murid atau pelajarnya. Terbaru, kisah pelajar di sekolah tahfiz dikatakan cedera di belakang tubuh dan kepala akibat dibelasah guru dengan getah paip.

Kes itu bukanlah kejadian pertama kerana dikatakan sebelum itu di sekolah sama, seorang pelajar cedera hingga patah bahunya kerana dibelasah dengan kayu oleh guru tahfiznya. Apa pun kesalahan pelajar, adakah wajar mereka menerima hukuman sezalim itu?

Apatah lagi hukuman dilakukan oleh seorang guru tahfiz yang menghafal 30 juzuk al-Quran, yang sepatutnya tinggi nilai kesabarannya serta mampu mengawal kemarahannya.

Ciri-ciri orang yang tinggi ego ialah suka marah, baran dan tidak boleh kawal perasaan marahnya. Kata Imam Syafie, "Marah adalah antara panah syaitan yang mengandungi racun. Oleh itu hindarilah ia supaya kamu dapat menewaskan syaitan dan bala tenteranya."

Sifat pemarah itu datangnya daripada perasaan sombong dan ego. Lagi tinggi kesombongan dan keegoan kita, akan tinggilah tahap kemarahan. Jadikan kasih sayang sebagai tonggak kebahagiaan rumah tangga, keluarga dan masyarakat serta jauhi kebencian.

Guru diamanah mendidik

Bayangkan kasih sayang ini sebagai satu wangian atau air bersih yang mengalir dalam kehidupan yang menyamankan suasana. Apabila ada kebencian, bermakna sudah ada air keladak yang mencemari kehidupan kita.

Guru ialah orang yang memberikan atau menyampaikan ilmu, secara formal di sekolah. Jika terdidik guru akan terdidiklah negara kerana anak kita banyak masanya berada dalam pengawasan guru, terutama bagi anak bersekolah asrama.

Ibu bapa mengamanahkan guru mendidik dan mengajar anak mereka. Hakikatnya, semua guru berjaya melaksanakan tugas mengajar, tetapi tidak semua guru berjaya mendidik pelajarnya. Mengajar hanya setakat membabitkan akal, tetapi mendidik membabitkan sahsiah, emosi rohani, cara guru bercakap dan berinteraksi dengan pelajar.

Yang kuat dalam diri manusia itu ialah rohaninya. Keintelektualan mengajar mereka untuk faham sahaja, bukan menanamkan pada roh dan jiwa mereka suka kepada ilmu yang dipelajari. Sebab itu guru perlu melahirkan pelajar yang mampu memanfaatkan ilmu untuk dunia serta akhirat.

 Ikhlas mengajar

Sayangilah pelajar dan pandang mereka dengan kasih sayang, macam anak sendiri. Guru juga bermula dari tidak pandai dan nakal suatu masa dahulu. Apabila kita menjadi guru, bayangkan ketika kita bersekolah dahulu, macam mana kita hendak cikgu melayan kita.

Begitulah kita perlu melayan pelajar, mesti ada perasaan empati iaitu meletakkan perasaan kita dalam perasaan orang, barulah kita boleh bekerja dengan jiwa.

Jika guru berkasar dengan pelajar, macam manalah pelajar hendak berlembut dengan guru. Budaya memberi dan menerima mesti ada, kita baik dengan pelajar di sekolah, mereka juga akan baik dengan kita.

Atas keredaan Allah SWT kerana kita ikhlas mengajar, anak kita di rumah pun selamat, dijaga Allah daripada musibah. Jadikanlah sekolah itu ladang pahala dan pasanglah niat menjadi guru ikhlas untuk memberi manfaat dan mendapat reda Allah SWT.

Penulis adalah Pakar Motovasi dan Pakar Bedah Mata

Sumber: http://www.bharian.com.my/

ISU PERKHIDMATAN AWAM : Menjaga adab-adab semasa bekerja

Oleh  : MOHD. ALI MUHAMAD DON

PEKERJA adalah aset yang sangat bernilai kepada negara. Tanpa pekerja yang komited dan berdedikasi dalam melakukan pekerjaan banyak keperluan dan perkhidmatan yang diperlukan oleh golongan pengguna tidak dapat disempurnakan.

Lebih daripada itu, pekerjaan merupakan amanah yang dipertanggungjawabkan kepada golongan pekerja, tidak kira sama ada seseorang bekerja disektor kerajaan mahupun swasta. Malah amanah ini akan dipertanggungjawabkan di hari kemudian sekiranya gagal dilaksanakan dengan bersungguh-sungguh.

Syariat Islam yang suci sangat menggalakkan umatnya untuk bekerja terutama bagi menyara kehidupan diri dan keluarga selain membantu golongan marhaen yang memerlukan. Ini penting bagi mengelakkan perbuatan meminta-minta yang merendahkan maruah serta menjatuhkan air muka sendiri.

Dalam hal ini Baginda Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya; “Lebih baik seseorang bekerja dengan mengumpulkan seikat kayu api di belakangnya berbanding dengan seseorang yang meminta-minta (mengemis) lantas ada yang memberi atau enggan memberi sesuatu padanya." (Riwayat al-Bukhari).

Dalam riwayat lain, disebutkan pula bahawasanya - “Tidak ada seseorang memakan suatu makanan yang lebih baik daripada makanan hasil kerja keras tangannya sendiri. Dan Nabi Daud 'alaihis salam makan daripada hasil kerja keras tangannya." (Riwayat al-Bukhari).

Sehubungan itu, tindakan sesetengah pihak yang menjadikan perbuatan meminta-minta sebagai pekerjaan harian seperti yang biasa dilihat di kawasan bank, stesen minyak dan tempat tumpuan awam lain wajar diberhentikan. Malah tindakan mempergunakan kanak-kanak dan pelajar sekolah adalah satu lagi kegiatan yang tidak bermoral dan boleh mencalar imej Islam yang wajib dipelihara.

Selain itu, setiap Muslim secara khususnya perlu memahami bahawa setiap pekerjaan yang dilakukan mestilah selari dengan peraturan agama supaya dinilai sebagai ibadah dalam skop yang menyeluruh. Untuk itu juga syariat Islam melarang keras sebarang penglibatan umat Islam dalam kerja-kerja yang membabitkan minuman keras yang memabukkan. Begitu pula segala aktiviti maksiat seperti pelayan pelanggan (GRO), pelacuran, khidmat rumah urut dan lain-lain lagi.

“Daripada Annas bin Malik katanya: Bahawasanya Baginda Rasulullah SAW melaknat 10 golongan berkaitan arak iaitu : Yang memerahnya, yang minta diperahkannya, yang meminumnya, yang membawanya dan minta dibawa kepadanya, yang menuangkannya, yang menjualnya, yang makan harganya, yang membelinya dan yang minta dibelikan". (Riwayat al-Tirmizi)

Ini kerana terdapat segelintir individu Muslim yang seolah-olah tidak merasa bersalah memilih pekerjaan dalam bidang yang diharamkan. Ini mungkin tawaran gaji yang lumayan ataupun diselubungi kesempitan hidup dan dalam situasi terdesak memerlukan sumber kewangan tanpa mengira halal dan haram lagi.

Atau kemungkinan terdapat juga yang sengaja memilih pekerjaan yang tidak bermoral kerana keseronokan dan minat yang sememangnya jauh menyimpang daripada ajaran agama yang sebenar.

Perlu difahami betapa penglibatan umat Islam dalam segala pekerjaan yang diharamkan hanya mengundang dosa dan kutukan daripada Allah SWT. Malahan pendapatan yang diperoleh walaupun kelihatan banyak tetapi tetap tidak akan pernah mencukupi kerana tiada keberkatan hasil usaha haram yang diceburi.

Selain itu seseorang pekerja hendaklah bersifat amanah lagi jujur dalam pekerjaan yang dilakukan. Perbuatan meminta rasuah ataupun suapan dengan sedikit kuasa yang ada hanya akan menggalakkan aktiviti tidak bermoral yang menyebabkan negara semakin mundur dan tidak bertamadun. Lebih daripada itu, pelaku rasuah sama ada yang memberi ataupun menerima tetap beroleh kutukan dosa yang akan dibawa bersama apabila meninggalkan dunia yang fana ini.

Aspek pergaulan di tempat kerja juga perlu diberi perhatian. Bagi yang sudah berumahtangga diingatkan agar tidak terlalu mesra dengan rakan sekerja kerana dikhuatiri akan mengundang kepada keruntuhan rumahtangga akibat kehadiran orang ketiga.

Pakaian yang dipakai ketika bekerja juga patut diberi perhatian. Kaum wanita terutamanya disarankan supaya sentiasa menjaga tata susila dan kesopanan diri dengan mengenakan pakaian yang menutup aurat ketika bekerja.

Usah juga terlalu berlebih-lebih dalam mengenakan alat solekan kerana dikhuatiri mengundang fitnah dan kesan buruk yang menyusahkan diri sendiri. Dalam hal ini etika pakaian ditempat kerja khususnya bagi umat Islam elok dipatuhi demi kebaikan bersama.

Umat Islam dinasihat supaya tidak lupa bekerja untuk Allah SWT yang merupakan tugas utama lagi perlu dititik beratkan. Usah lalai dengan tugasan seharian hinggakan ibadah khusus terabai.

Apa yang lebih penting setiap pekerja wajar mengikhlaskan niat ketika bekerja sehingga keseronokan dan motivasi bekerja dapat dipertingkatkan sepanjang masa.

Dengan cara itu individu Muslim akan memperoleh keberkatan dari pada rezeki yang diperoleh sehingga seluruh ahli keluarga dan ummah mendapat kesan sampingan yang baik akibat curahan rahmat Ilahi yang melimpah ruah dan tidak terhitung banyaknya.

PENULIS ialah Pensyarah Kanan, Akademi Pengajian Islam Kontemporari, UiTM Kampus Pasir Gudang, Johor.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU SOSIAL : Persediaan hadapi risiko dituntut

Oleh : Dr Sharifah Hayaati Syed Ismail

 

Era globalisasi, perkembangan dunia semakin pesat, dinamik dan penuh persaingan ini, kemungkinan pekerja untuk berdepan pelbagai bentuk kesukaran serta kemungkinan risiko sama ada yang boleh diduga mahupun tidak adalah tinggi.

Justeru, selain merancang dan berusaha untuk mencapai sasaran atau matlamat, pekerja perlu menyiapkan diri dengan persediaan serta kekuatan mengurus risiko. Risiko bermaksud perkara yang tidak dijangka dan ketidakpastian yang memberi kesan buruk atau negatif kepada kita.

Contoh risiko ialah penyakit, bencana, kemalangan dan sebagainya. Risiko boleh berlaku disebabkan faktor manusia sama ada disebabkan kekurangan, kecuaian atau kelalaian, proses kerja, kewangan, sistem dan peralatan.

Persediaan hadapi risiko

Oleh itu, mengurus risiko berkait rapat dengan persediaan menghadapinya, pemantauan dan penilaian yang berterusan untuk mengurangkan kemungkinan berlaku kejadian tak diingini. Ia adalah suatu aspek dalam mengurus kerja yang kadangkala terlepas pandang kecuali apabila ia sudah berlaku.

Jika bidang kerja memang terdedah dengan risiko seperti keselamatan dan pencemaran bak pepatah Melayu mengatakan sudah terhantuk baru tengadah.

Usaha persediaan bagi mengelakkan daripada risiko adalah suatu tuntutan dalam Islam. Sesuai dengan matlamat syariah untuk memelihara umat dan mengembangkan kebaikan serta menghindarkan keburukan.

Tawakal selepas berusaha

Satu hari Rasulullah SAW melihat seorang Arab Badwi meninggalkan untanya tanpa ditambat. Baginda bertanya kepada Badwi itu: “Mengapa kamu tidak menambat untamu? Badwi itu menjawab: “Aku bertawakal kepada Allah SWT.” Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Tambat unta kamu kemudian bertawakallah kepada Allah.” (Riwayat al-Tirmizi)

Selain menunjukkan maksud tawakal adalah dengan berusaha terlebih dulu kemudian barulah berserah kepada Allah SWT, nasihat Rasulullah SAW juga membuktikan persediaan perlu dalam mengurus risiko.

Dalam konteks ini, risikonya ialah kehilangan unta. Malah, dalam sabda Baginda yang masyhur mengenai merebut lima perkara nikmat juga membuktikan ajaran Islam menggalakkan kita bersiapsiaga sebelum datangnya lima risiko keadaan atau keburukan.

Sabda Rasulullah SAW: “Rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara. (Iaitu) muda sebelum tua, sihat sebelum sakit, kaya sebelum miskin, masa lapang sebelum sempit dan hidup sebelum mati.” (Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi)

Sikap hadapi risiko

Justeru, antara pelbagai pendekatan Islam yang boleh diaplikasikan ialah pertama, persiapan sebelum berdepan risiko dan kedua, sikap ketika berdepan risiko.

Persiapan untuk mengurangkan risiko bermula dengan kesedaran dan kefahaman bahawa risiko adalah ujian. Manakala sikap yang perlu ada apabila mendepani risiko ialah tabah dan tidak mudah putus asa atau berpantang mati sebelum ajal.

Pekerja yang faham mengenai ujian dalam kehidupan akan lebih mudah menerima hakikat risiko dan berdepan dengannya secara tenang, tidak mudah berputus asa serta bersikap terburu-buru dalam tindakan atau dengan mudah pula menuding jari kepada yang lain.

Ujian sekadar mendidik

Pemikiran positif yang ditanamkan mengenai ujian ialah ia untuk mendidik bukannya menghukum. Menurut Sheikh al-Imam Ibn ‘Ataillah al-Sakandari dalam al-Hikam, ujian mendidik kita supaya menilai kelemahan diri, tindakan, amalan, mendidik jiwa sabar, taubat supaya bertakwa kepada Allah SWT.

Apabila manusia terdidik melalui ujian ini, Allah SWT akan memberikan pertolongan serta meninggikan pula kedudukannya.

Iktibar boleh diambil dalam peristiwa Perang Badar seperti pertolongan Allah SWT dalam firmanNya: “(Ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan daripada Tuhan kamu, lalu diperkenankan oleh-Nya bagi kamu: Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bantuan kepada kamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut.” (Surah al-Anfal, ayat 9)

Peluang capai matlamat

Begitu juga dalam konteks risiko. Kejayaan mengurus risiko bererti pekerja berjaya membuka lebih banyak peluang untuk mencapai matlamat disasarkan yang akan membawa kepada peningkatan pencapaian organisasi.

Manakala ketika berdepan dengan sebarang ujian atau risiko pula kita perlu tabah dan tidak mudah berputus asa. Kita diingatkan bahawa berputus asa adalah sikap orang yang sesat lagi dibenci Allah SWT.

Penulis ialah Prof Madya di Jabatan Siasah Syariyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya (UM)

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU AGAMA : Nilai korban yang sempurna

Oleh : MOHD ALI MUHAMAD DON

JUTAAN tetamu Allah SWT, termasuk jemaah haji dari tanah air sedang bersiap sedia untuk melaksanakan kemuncak ibadah haji iaitu wuquf di Padang Arafah bermula daripada gelincir matahari hari ke-9 Zulhijah hingga terbit fajar hari ke-10 Zulhijah.

Kegagalan untuk berada di kawasan Arafah bagi jemaah haji yang mukallaf akan memberi impak kepada kesahan ibadah haji yang dilakukan sekali gus gagal meraih peluang beribadat, berdoa dan bermunajat di tempat suci yang sangat mustajab doa itu.

Sementara itu di tanah air, umat Islam turut tidak melepaskan kesempatan istimewa untuk berkorban wang ringgit, masa dan tenaga dengan menyembelih ternakan sebagai menghayati falsafah agung pengorbanan Nabi Ibrahim as. yang menyembelih anaknya Nabi Ismail as. semata-mata mentaati perintah Allah SWT.

Di sana sini kelihatan pelbagai ternakan seperti unta, lembu, kerbau dan kambing yang terikat dan bersedia untuk dikorbankan setelah selesai solat sunat Hari Raya Aidiladha dan berlanjutan hingga hari ke-13 Zulhijah.

Apa pun yang lebih utama bukanlah banyak atau sedikit ternakan yang dikorbankan. Akan tetapi niat yang suci dan benar-benar ikhlas melakukan ibadah kerana Allah SWT yang bakal diterima sebagai ibadah yang sempurna dan beroleh ganjaran takwa.

Allah SWT berfirman maksudnya "Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada Nya adalah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa daripada kamu. Demikianlah Dia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjuk Nya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya" (Surah Al-Hajj: 37).

Hal ini juga bertepatan dengan sabda Nabi SAW yang bermaksud "Tiadalah Bani Adam, pada hari Nahr, mengamalkan suatu perbuatan yang lebih disenangi oleh Allah Azza Wa Jalla, dibanding amalan menyembelih korban.

Sesungguhnya binatang korban itu akan datang pada hari kiamat kelak dengan tanduknya, kukunya dan bulu-bulunya. Sesungguhnya darah korban akan jatuh dari Allah di suatu tempat, sebelum darah tersebut jatuh ke bumi. Maka kerana itu, baguskanlah oleh mu sekalian jiwa mu dengan berkorban". (Riwayat Ibnu Majah)

Selain itu, beberapa kriteria ternakan dan sunah dalam penyembelihan binatang turut memberi kesan kepada penerimaan ibadah korban yang sempurna. Binatang yang paling afdal untuk dikorbankan adalah unta di kedudukan teratas, diikuti lembu, kerbau dan kambing. Ini dinilai berasaskan jumlah daging yang paling banyak sehingga manfaatnya dirasai oleh sebilangan besar masyarakat setempat.

Sementara itu, dari segi warnanya pula yang paling afdal adalah ternakan yang berwarna putih, diikuti, kuning, kelabu, merah, belang putih dan terakhir hitam. Disyaratkan juga ternakan yang dipilih adalah yang paling gemuk, sempurna daripada sebarang kecacatan dan cukup umur, iaitu bagi lembu dan kerbau hendaklah berumur genap dua tahun.

Individu Muslim yang berniat hendak berkorban juga disunatkan untuk tidak mencukur sebarang rambut dan bulu di badan, termasuk memotong kuku selama 10 hari pertama bulan Zulhijah. Bagi mereka disediakan ganjaran pengampunan dosa dan pembebasan daripada api neraka Allah SWT bagi setiap cukurannya selepas menjalani ibadah korban tersebut.

Selain itu, daging korban yang sudah dilapah dan ditimbang hendaklah diagih-agihkan kepada penduduk setempat. Daging itu kemudiannya boleh dibahagikan kepada tuan punya bahagian korban, golongan fakir miskin dan orang kaya sebagai hadiah. Dalam hal pengagihan daging juga penduduk setempat hendaklah diutamakan berbanding yang tinggal di kawasan yang jauh. Malah ada pendapat yang mengatakan haram memindahkan daging korban ke tempat yang lain kerana di situ ada hak fakir miskin setempat.

Adapun trend melaksanakan ibadah korban di luar negara yang banyak dilakukan hari ini berkemungkinan disebabkan pandangan yang memikirkan ada Muslimin lain yang lebih memerlukan daging korban berbanding masyarakat Islam di Malaysia yang mewah dan selalu makan daging.

Ini ditambah dengan pelbagai promosi oleh pihak tertentu yang turut menawarkan harga murah pada setiap bahagian binatang yang dikorbankan. Dalam hal ini umat Islam diseru berhati-hati supaya tidak ditipu dalam beribadat. Malah yang afdal ternakan yang dipilih adalah yang paling mahal, paling sempurna dan tiada tawar menawar dalam proses membeli binatang korban.

Sebagai menghayati falsafah ibadah korban ini, para Muslimin secara umumnya diseru untuk berkorban mempertahankan akidah dan keyakinan kepada Allah SWT dengan tidak melakukan perbuatan syirik dan khurafat. Amalan nikah batin untuk hajat tertentu sebagai contohnya adalah menyimpang daripada ajaran yang sebenar. Begitu juga berubat dengan pawang dan bomoh yang menggunakan anasir jin dan makhluk halus dikhuatiri akan merosak akidah dan jauh daripada rahmat Allah SWT.

Dalam usaha untuk melaksanakan segala tuntutan perkara fardu dan sunat dalam ibadah setiap individu Muslim diseru bersedia untuk berkorban masa, usaha dan tenaga bagi melakukan yang terbaik. Ibadat solat lima waktu hendaklah sentiasa dipelihara dan diperkemas segala rukun dan syarat-syaratnya hingga diterima dengan sempurna.

Kesibukan tugasan harian sepatutnya tidak menjadi alasan untuk mengorbankan solat lima waktu yang difardukan. Bagi yang belum berkesempatan untuk menunaikan fardu haji mereka diseru pula berkorban dengan bersungguh-sungguh menabung sikit demi sedikit hingga dapat ke Tanah Suci bagi menyelesaikan tuntutan fardu haji, jika tidak sampai bila pun niat yang suci itu tidak akan kesampaian.

Golongan yang seronok dan leka melakukan pelbagai dosa dan maksiat yang saban hari menjadi paparan akhbar tempatan juga diseru bersedia untuk berkorban dan bertaubat daripada terus bergelumang dalam kancah dosa dan maksiat sepanjang masa.

Ambillah kesempatan sempena hari raya korban ini untuk memulakan gaya hidup baharu tanpa perilaku dosa dan songsang supaya dirahmati dan diberi petunjuk oleh Allah SWT.

Rebutlah peluang masa muda sebelum sampai masa tua dan rebutlah peluang beramal semasa hayat dikandung badan agar tidak menyesal di kemudian hari.

PENULIS ialah Pensyarah Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam, UiTM Kampus Bandar raya Johor Bahru

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU PENDIDIKAN : Ilmu sebagai suluh dan pedoman

Oleh : Prof  Dr Sidek Baba

Ilmu dalam tradisi Islam adalah suluh dan cahaya. Ia memberikan kita petunjuk dan pedoman. Tanpanya manusia kegelapan dan kejahilan. Ilmu dalam tradisi Islam tidak sekadar yang terbangun daripada sumber akliah atau fikir. Ilmu adalah interaksi akliah dan nakliah yang berpedomankan faktor zikir.

Al-Quran adalah sebesar-besar sumber ilmu daripada ALLAH. Ilmu hasil pemikiran manusia tidak segala-gala. Ia terbatas daripada kemampuan akliah insan, dibantu keupayaan pemerhatian, uji kaji dan cerapan inderawi yang sifatnya membatasi. Memahami ilmu ghaibiyyat adalah sesuatu yang amat utama.

Apabila ilmu nakliah memandu kekuatan akliah, ia memberikan dimensi fikir-zikir yang membawa makna kepada diri insan. Proses menerima makna mengenai hakikat ilmu dan hikmah dan hanya terjadi sekiranya wujud integrasi terhadap yang nyata dengan yang ghaib.

Sifatnya rohaniah dan rabbaniah. Air sebagai gabungan elemen oksigen dan hidrogen adalah elemen saintifik yang sifatnya akliah. Apabila air, dalam al-Quran, dihubungkan sebagai sumber kehidupan ia terkait dengan maksud rahmat ALLAH kepada makhluk-Nya di muka bumi. Air tidak sekadar sesuatu yang diciptakan tetapi terkandung hikmah di sebalik ciptaannya.

Sebab itu al-Quran dalam Surah Az Zumar ayat 8 menyebutkan bahawa tidak sama orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu. Ayat ini memberi asas yang sangat kuat betapa ilmu dan orang yang berilmu memiliki kekuatan untuk tahu dan faham dan menerima makna akan sesuatu.

Hal yang terjadi kepada manusia adalah ilmu itu hanya dalam batas fakta dan data yang zahiri dan sifatnya mekanistik. Sedangkan ilmu pada hakikatnya adalah suluh dan petunjuk (hudan) mencerahkan pemahaman insan mengenai yang nyata dan di sebalik yang nyata.

Orang yang memiliki ilmu integratif tidak sekadar melakukan uji kaji, pemerhatian, tabulasi fakta dan data dan mengambil pendekatan empiris sebagai landasan rasional dan logik tetapi membangun jiwa tadabbur iaitu meneliti dan memahami sesuatu fenomena alam dan kejadian dan kaitannya dengan Pencipta.

Sebab itu ilmu sekular dan liberal yang sifatnya mekanistik memberi fokus kepada faktor duniawi semata dan asas agama tidak dijadikan landasan mencari makna akan sesuatu. Dalam tradisi Islam, akal dibenarkan subur dan berkembang tetapi pedoman dan petunjuknya daripada al-Quran.

Terdapat banyak firman ALLAH umpamanya memberi petunjuk terhadap pemikiran saintifik. Bagi orang Eropah yang pernah menghadapi konflik rasionaliti dan saintifik dengan pendukung teologi Kristian bagi Islam ia bukan masalah. Orang Barat hari ini akibat konflik tersebut menolak asas agama sebagai sumber ilmu.

Mereka menghubungkan ilmu dan sumber agama sebagai dogma (khayali) termasuk Islam. Sistem ilmu Barat ini berkembang dan sistem pendidikan negara orang Islam. Faham sekular dan liberal berkembang tanpa ia ditindikkan dengan asas agama dan etika. Lalu ilmu yang berkembang menjadi lepas bebas dari dukungan nilai.

Ilmu sifatnya terhubung dengan nilai (value-laden) bukannya bebas nilai (value free). Manusia memerlukan nilai sebagai ukur tara terhadap sesuatu perkara dan perbuatan. Menyatakan sesuatu itu baik atau buruk, makruf dan mungkar, halal dan haram umpamanya perlukan petunjuk nilai.

Adil mengikut sumber al-Quran bermaksud “meletakkan sesuatu pada tempatnya” bukan mengambil sikap berkecuali kerana ia boleh membawa kepada zalim. Contohnya, memilih pemimpin mesti kalangan orang berwibawa, memiliki ilmu yang sepadu, integritinya tinggi, akhlaknya menjadi sumber teladan, peribadinya menganjurkan kebaikan untuk semua manusia bukannya dendam kesumat dan taksub yang tinggi hingga membawa kepada kejumudan berfikir.

Orang berilmu dan memiliki pedoman hidup sifatnya tidak takabbur. Dia tidak menyatakan dirinya adalah segala-gala dalam bidang keilmuan. Kepakaran dan keahlian yang dimilikinya adalah mata rantai bagi suatu tamadun. Selalunya orang berilmu mempunyai jiwa rukuk dan sujud. Jiwa taqarrubnya (kehampiran) dengan ALLAH sentiasa menjadikan tawathuk kerana teladan ini adalah mesra manusia.

Bukan untuk disanjung secara berlebih-lebihan sehingga hilang imej keilmuannya dan tawaduknya. Ilmu yang ada padanya hakikatnya daripada ALLAH. Apabila ia dijadikan suluh dan pedoman kepada manusia dalam bentuk ilmu dan pengajaran sifatnya mendidik.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

ISU AGAMA : Pergerakan mengundur Marikh tiada kaitan tanda kiamat

Oleh : Mona Ahmad

Penyebaran maklumat tanpa kajian, fakta kukuh cetus salah faham umat

Salah faham mengenai sains menyebabkan ramai yang berpendapat bahawa sains dan agama tidak boleh dicampurkan, sedangkan jika pengkajian sains berlandaskan fakta kukuh, tentunya tidak bercanggah dengan ajaran Islam. Bagaimanapun, ada maklumat sains yang tidak berdasarkan kepada fakta kukuh disebarkan dalam media serta internet yang ditokok tambah dengan pandangan dari sudut agama menjadi bahan ejekan oleh masyarakat bukan Islam yang mendakwa agama tidak boleh dicampurkan dengan sains.

Pensyarah Pusat Pengajian Fizik Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, Prof Madya Dr Abdul Halim Abdul Aziz, berkata keadaan ini timbul apabila masyarakat hanya menyebarkan maklumat tanpa usul periksa dan melakukan kajian kukuh.

Salah faham mengenai sains termasuk dalam isu pergerakan mengundur (retrograde motion) planet Marikh yang disebarkan dalam internet dan beberapa media baru-baru ini yang menyatakan ia ada kaitan dengan tanda kiamat hampir tiba apabila mereka mendakwa putaran Marikh berubah dan begitu juga planet lain.

“Isu pergerakan mengundur Marikh sudah lama diketahui sejak zaman Yunani lagi. Ia bukan bermakna putaran planet Marikh berubah arah.

“Jika seseorang melihat planet Marikh setiap malam, mereka akan nampak planet itu berganjak ke depan dan pada satu tarikh ia berundur dan berhenti. Kemudian ia bergerak ke depan kembali. Ia bukan berundur pada satu garisan,” katanya ketika dihubungi baru-baru ini.

Katanya, tidak timbul isu pergerakan mengundur Marikh itu boleh dikaitkan dengan hampirnya kedatangan kiamat kerana ia bukannya perkara baru yang terjadi tetapi sudah dikesan berlaku sejak beribu-ribu tahun lamanya.

Kaji sebelum sebar maklumat

Beliau turut menasihati orang ramai supaya menilai dan mengkaji dulu maklumat yang disebarkan menerusi internet sebelum menyebarkan kepada rakan atau pihak lain.

“Kita perlu berguru dan berilmu sebelum mengambil bulat-bulat apa yang disiarkan dalam internet dan terus menyebarkan pada orang lain pula. Apabila kita menyebarkan fakta yang salah, umat Islam akan dipersalahkan kerana mudah sangat percaya tanpa mengkaji terlebih dulu,” katanya.

Katanya, sebenarnya, jika sains mengkaji fenomena alam secara jujur, memang tiada percanggahan dengan apa yang diajar dalam Islam.

“Secara umum apa yang diajar Islam dan diwahyukan dalam al-Quran tidak bercanggah dengan sains. Banyak contoh yang sudah sekian lama dikemukakan dalam al-Quran, baru kini saintis berjaya menemuinya,” katanya.

Ini termasuk bagaimana al-Quran menerangkan pusingan air yang mana air mengalir dari gunung adalah air tawar dalam surah al Mursalaat ayat 27 yang bermaksud: “Dan Kami jadikan padanya gunung yang tinggi dan Kami beri minum kamu dengan air yang tawar.”

Bukti dari al-Quran

Katanya, jika Allah tidak menjadikan cahaya matahari untuk menyejat air laut yang masin menjadi awan menurunkan hujan sudah tentu tiada air tawar.

Malah, katanya, kejadian gunung sebagai pasak bumi baru saja dikesan ahli geologi, sedangkan al- Quran sudah menyebutnya sekian lama.

Bukti keagungan Allah yang dikemukakan dalam al-Quran yang baru dikesan manusia termasuk pertemuan dua laut yang masin dan tawar yang hanya ditemui di zaman moden ini oleh penjelajah dan saintis Perancis Jacques Custeau.

Surah al Furqan ayat 53 yang bermaksud: “Dan Dialah yang membiarkan dua laut mengalir (berdampingan); yang ini tawar lagi segar dan yang lain masin lagi pahit; dan Dia jadikan antara keduanya dinding dan batas yang menghalang.”

Abdul Halim berkata secara logik, mustahil Nabi Muhammad SAW tahu mengenai kewujudan dua laut itu kerana Baginda bukan orang laut.

“Ini jelas menunjukkan yang al-Quran itu bukan ciptaan Nabi Muhammad SAW tetapi wahyu daripada Allah,” katanya.

Surah al Rahman ayat 19 dan 20 yang bermaksud: “Dia membiarkan dua lautan mengalir yang kedua-duanya kemudian bertemu, antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.”

Ada ahli tafsir yang berpendapat maksud ayat berkenaan bahawa ada dua laut yang kedua-duanya terpisah kerana dibatasi tanah genting, tetapi apabila tanah genting itu tidak diperlukan, maka akhirnya, ia dibuang atau digali untuk keperluan lalu lintas seperti Terusan Suez dan Panama.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU AGAMA : Liberalisme, sekularisme musuh Islam

Oleh ZAINAL RASHID AHMAD

PADA awal abad ke-20 (1905-1980), ahli falsafah Perancis yang terkenal Jean Paul-Sartre mencabar kewujudan Tuhan dengan menyatakan: "Sekalipun Tuhan itu ada, ia masih boleh ditolak, kerana Tuhan menghalang kebebasan kita".

Sartre, pemenang Hadiah Nobel 1964, antara ilmuwan besar Barat yang mempromosi aliran pemikiran existensialisme. Aliran ini kemudiannya meledakkan bahana fikir yang amat besar di seluruh dunia, malah sangat dibangga-banggakan oleh masyarakat sastera sejagat.

Existensialisme sangat berkembang-biak dalam budaya cerdik pandai masyarakat Barat, dan menjadi tunjang kepada kebangkitan sastera di Eropah dengan dikepalai oleh Albert Camus (1913-1960) melalui novel The Outsider (1942). Camus dengan sumbangan seninya yang mempertikaikan Tuhan, turut menerima Anugerah Nobel (1960).

Seratus tahun kemudian, Barat dipenuhi dengan kepelbagaian gerakan "ilmiah" yang saling bersekutu dalam menentang Tuhan dan nilai-nilai agama. Ancamannya di dunia Islam pada awal hingga pertengahan abad ke-20 amat terkekang. Namun kehadiran Salman Rushdie melalui novel The Satanic Verses pada 1988 mula menggoncang keadaan. Akhirnya, pada dekad pertama abad ke 21, gerakan anti agama menyerap masuk ke negara Islam dan mula bersikap anti Islam.

Kehadiran pelobi liberalisme, pluralisme dan penyokong kemerdekaan seks untuk pengamal Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT) adalah kombinasi sekutu-sekutu gerakan anti Tuhan/Agama yang mula berdiri dengan berani mendepani masyarakat Malaysia yang selama ini ditunjangi oleh nilai agama sebagai amalan kehidupan. Sekali gus menentang Islam.

Selain negara ini, ancaman gerakan penentang Tuhan ini turut mengancam masyarakat Indonesia yang juga berpegang pada Islam sebagai nilai kehidupan.

Menurut Ketua Program Pendidikan Islam, Universiti Ibnu Khaldun, Bogor Indonesia, Dr. Adian Husaini, pelobi liberalisme mengambil kesempatan di atas meledaknya gerakan keterbukaan dunia terhadap ekonomi, politik dan hak asasi, dengan menyusup masuk ke akar umbi negara bangsa untuk menentang nilai-nilai agama terutama di kalangan masyarakat yang berpegang teguh pada hukum agama sebagai teras kepada nilai kehidupan.

"Pelobi liberalisme mahu setiap agama tunduk kepada perubahan. Idea terpenting dalam liberalisasi ialah the idea of progress yakni idea tentang kemajuan dan tidak ada yang tetap. Bagi pelobi sekularisme dalam mengembangkan pluralisme, tiada lagi syariat dan hukum. Agama hendaklah berubah mengikut peredaran masa," jelasnya.

Justeru katanya, kehadiran Irsyad Manji untuk mencabar amalan Islam dan budaya luhur di Malaysia dan Indonesia, adalah agenda yang jelas untuk mempromosi liberalisasi antara pelbagai agama.

"Mengapa dia mengembangkan liberalisme? Baginya Irshad Manji, sekarang tidak lagi sekatan, contohnya perkahwinan Muslim dan bukan Muslim. Itu boleh demi liberalisasi," kata Adian.

Dr. Adian berkata demikian ketika dijemput menjadi panel Bicara terbitan TV Alhijrah baru-baru ini. Turut hadir sebagai panel, Setiausaha Politik Perdana Menteri, Datuk Shahlan Ismail. Program Bicara yang bersiaran langsung selama sejam ini, dihoskan Pakar Motivasi, Amin Idris.

Berhubung isu penyebaran dan penularan gerakan sekularisme yang sangat agresif dalam mempromosi budaya menentang Tuhan dan nilai-nilai beragama di kalangan umat Islam, Shahlan berkata, sekularisme ini ialah ibu segala macam pemikiran yang berkembang dengan kaedah perancangan jahat untuk memisahkan kehidupan duniawi dan ukhrawi.

"Mereka menolak nilai-nilai umat Islam yang selama ini berpegang pada iktikad keyakinan wujudnya Hari Kebangkitan. Jika sudah tidak ada lagi iktikad kebangkitan semula, apa ertinya dosa dan pahala, apa erti syurga dan neraka," tegasnya.

Bagi pelobi sekularisme yang berjuang mempromosi liberalisme dan pluralisme pula, beliau menyifatkannya sebagai golongan yang menolak Islam dan Rukun Negara. Bukankah Rukun Negara pertama itu sendiri meletakkan Kepercayaan Kepada Tuhan, jika tidak percaya wujudnya Tuhan, "nanti akan timbul pula isu atheist.

Mereka mahukan segala nilai Islam yang berkaitan dengan keimanan turut ditolak. Tiada lagi panduan nilai agama dan tidak ada lagi kepercayaan kepada ketuhanan apa lagi hal-hal keimanan kepada yang ghaib, juga tidak ada lagi hukum hakam dalam Fiqh," katanya.

Shahlan turut menyeru cendekiawan Islam supaya bersatu dalam soal mendepani dan menentang gerakan anti agama ini. Katanya, pemikir dan aktivis Islam harus duduk bersama, bersepakat dan menyusun strategi yang ampuh bagi menyingkir pengaruh serta penularan idea sekularisme yang berpaksikan pada pluralisme, liberalisme dan mendokong gerakan LGBT yang terang-terangan didokong oleh beberapa pemimpin dan nama-nama tempatan yang sengaja mencabar Islam dan institusi kenegaraan.

"Bahayanya tuntutan golongan Liberalisme ini dalam konteks Malaysia, mereka menolak apa yang telah termaktub dalam perlembagaan kita. Jika dibiarkan mereka akan menuntut supaya anak yang baru lahir dalam keluarga Islam pun tidak secara automatiknya beragama Islam," katanya.

Tegas Shahlan lagi, anasir sekularisme ini turut mendesak supaya mualaf yang memeluk Islam juga bebas kembali ke agama asal mereka. Malah, bagi isu tuntutan untuk bertukar agama, tidak perlu dirujuk di mana-mana mahkamah Syariah, malah sebaliknya, tiap pemohon bebas bertukar agama dengan memohon di mahkamah sivil.

Merujuk kepada suasana di Indonesia masa kini, Dr. Adian melahirkan kebimbangan kerana penyusupan gerakan anti agama ini kini bertapak kukuh dan mempunyai pengaruh di negara umat Islam terbesar dunia itu.

"Akar liberalisme agama sebenarnya berakar dari Yahudi. Munculnya liberal judaism membentuk sektor utama dalam agama Yahudi," tegasnya.

Malah Dr. Adian turut membentangkan fakta, betapa Indonesia sangat terbuka pada pengaruh sekularisme yang bersifat memusuhi agama kerana negara itu antara yang terawal di rantau ini disusupi aliran freemason yang dianggap ibu bagi segala pemberontakan terhadap agama.

"Gerakan liberal Barat yang digelar freemason bermula pada 1717, kemudian masuk ke Amerika pada 1735. Freemason Berjaya melaksanakan Revolusi Amerika pada 1176 dan 12 tahun sebelum kejayaan revolusi itu, mereka sudah bertapak di Indonesia pata 1764," jelasnya.

Disoal mengenai Irshad Manji, Dr. Adian menjelaskan, Irshad Manji berani berterus terang sebagai wanita Muslim yang mengamalkan gaya hidup lesbian, malah mencabar Fatwa Majlis Ulama Indonesia (MUI) berhubung pengharaman lesbian.

"Irshad Manji menolak dan mencabar MUI dan menyifatkan fatwa pengharaman itu sebagai tidak merujuk pada al-Quran. Malah dicelanya ulama sebagai golongan yang belum tentu diterima Tuhan," katanya.

Dengan nada memperingatkan pejuang Islam di Malaysia agar berhati-hati dan bersiap-siaga mendepani jihad menentang golongan anti Islam ini, Dr. Adian mendedahkan, liberalisme ini akhirnya akan menghancurkan agama. Golongan anti agama ini tidak mahu berpegang pada hukum Allah malah mahu mengaturkan hidup berdasarkan nilai-nilai kebebasan dalam tafsiran mereka sendiri.

Mengakhiri debat dalam Bicara, Shahlan turut mengingatkan remaja Islam agar berwaspada dengan gejala hedonism (hiburan tanpa batas), yang turut dilihat sebagai anasir anti agama yang menyusup masuk ke dalam masyarakat melalui keindahan 'seni' yang mereka cipta.

"Hedonisme turut menjadi alat penyusupan ideologi pluralisme dan sekularisme, kerana hedonisme turut mempromosi budaya kebebasan berhibur yang semata-mata untuk memuaskan nafsu," tegasnya.

Shahlan meminta umat Islam menelaah diri, serta kekal konsisten dalam mempertahankan Islam. Umat Islam sudah terlalu terbeban dengan masalah perpecahan dan sengketa sesama umat. Anehnya di saat-saat kita menghulur tangan untuk bersatu padu sesama agama dan bangsa, ada saja suara-suara yang menolak atas berbagai alasan.

Hal ini harus kita fikirkan bersama bahawa siapakah watak-watak yang mahukan kita berterusan berpecah seperti hari ini. Kata Perdana Menteri bahawa pintu perbincangan sentiasa terbuka antara UMNO dengan pihak-pihak lain tetapi apakah jawapan yang telah mereka berikan.

"Agenda idealisme anti-Islam ini harus diperangi. Adalah malang bagi umat Islam sekiranya, gerakan jahat ini berjaya menjajah kita semata-mata kerana Islam itu menjadi lemah kerana perpecahan dan sengketa sesama umatnya," tegasnya.

PENULIS ialah Pengurus Besar Penerbitan Kandungan TV Al Hijrah

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU SOSIAL : Pendidikan agama kaedah berkesan sedarkan banduan

Oleh Wan Roslili Majid

bhagama@bharian.com.my

Sedia bahan bacaan sesuai, pakar motivasi bantu program pemulihan

KISAH Thumamah bin Uthal, pemimpin Bani Hanifah yang sangat berpengaruh dan amat memusuhi Nabi SAW serta risalah Baginda, namun akhirnya memeluk Islam menarik untuk dijadikan panduan.

Thumamah ialah salah seorang daripada lapan pemerintah yang diutus surat oleh Baginda dan diseru supaya menerima agama dibawa Nabi SAW. Surat diutus Nabi SAW menimbulkan kemarahan Thumamah dan mencetuskan niatnya untuk membunuh Baginda.

Pada suatu ketika, Thumamah berangkat ke Makkah bagi menunaikan umrah dan melaksanakan korban untuk berhala di sekeliling Kaabah. Dalam perjalanan, dia ditangkap pasukan berkuda Nabi SAW yang diutus ke Najd bagi tujuan rondaan dan kawalan.

Pasukan berkuda yang tidak mengenali Thumamah membawanya ke Masjid Nabi dan mengikatnya pada salah satu tiang masjid. Nabi lantas mengenali Thumamah sebaik saja melihatnya dan meminta ahli keluarga Baginda menyediakan makanan serta minuman untuk dibawa kepadanya.

Saban hari Nabi SAW berusaha memujuk Thumamah menerima agama Islam dan dia pula sebaliknya menawarkan sama ada dibunuh, dimaafkan atau dibebaskan dengan bayaran pampasan menurut jumlah dikehendaki Nabi SAW.

Pada hari ketiga, Nabi SAW membebaskan Thumamah. Namun, layanan baik diberikan Nabi SAW dan tindakan Baginda yang menempatkannya di masjid membolehkan Thumamah menyelami kehidupan serta akhlak kaum Muslimin.

Faktor itu berjaya membuka hati Thumamah menerima Islam, agama begitu dibenci sebelumnya. Diriwayatkan, setelah berlalunya tiga malam, dididik oleh kaum Muslimin mengenai agama Islam dan dibebaskan, Thumamah keluar dari masjid dan singgah di kebun tamar berhampiran lalu membersihkan dirinya. Beliau kemudian kembali ke masjid dan mengucap syahadah.

Tindakan Nabi SAW dalam kisah ini membentuk garis panduan jelas bagi institusi pemulihan atau penjara misalnya dalam soal pendidikan serta pemulihan pesalah. Persekitaran yang baik (bi’ah salihah) diisi pelbagai bentuk ibadah dan amalan bermanfaat dapat membantu menjayakan program pemulihan dilaksanakan.

Ibadah memainkan peranan penting mencetuskan kesedaran mengenai pengawasan Allah SWT terhadap setiap perbuatan dilakukan, membimbing seseorang khususnya pesalah untuk menyucikan jiwa, memperbaiki akhlak serta tidak mengulangi kesalahan pernah dilakukan.

Antara faktor menyumbang perlakuan jenayah ialah kealpaan, kejahilan dan lemahnya pegangan agama. Justeru, ulama menekankan kepentingan melaksanakan ibadah oleh pesalah atau banduan.

Peraturan 148 Peraturan-Peraturan Penjara 2000 memperuntukkan pengajaran agama dan moral kepada pesalah selain pelaksanaan ibadah, lawatan kakitangan agama atau anggota persatuan agama yang berdaftar.

Kajian penulis di sebuah penjara wanita tempatan tahun lalu menunjukkan pelaksanaan program agama yang memberi pendedahan serta bimbingan kepada penghuni memberi kesan positif. Ada antara mereka dapat membaca al-Quran sedangkan sebelum itu tidak berupaya berbuat demikian.

Menarik untuk dinyatakan, di peringkat antarabangsa, Jabatan Penjara Sudan menjadikan hafazan ayat al-Quran sebagai salah satu daripada empat bentuk parol. Satu persepuluh daripada tempoh hukuman penjara akan dikurangkan dengan hafazan tiga juzuk al-Quran.

Selain persekitaran yang baik, keseluruhan prasarana disediakan dalam sesebuah institusi pemulihan atau penjara termasuk perpustakaan perlulah dipastikan menyokong sepenuhnya program pemulihan dilaksanakan.

Kejayaan matlamat pemulihan pesalah bergantung pada keselarasan atau kesepaduan antara program pemulihan dengan persekitaran dan prasarana disediakan.

Berdasarkan pemerhatian penulis sepanjang menjalankan kajian, terdapat keperluan memastikan buku di perpustakaan penjara daripada judul yang dapat membantu meningkatkan kesedaran dan motivasi diri pesalah untuk tidak mengulangi kesalahan serta memperbaiki akhlak setelah dibebaskan.

Justeru, pembabitan institusi pengajian tinggi, ilmuwan dan cendekiawan yang memiliki kepakaran mengenai pemulihan serta pembentukan motivasi diri banduan dilihat amat relevan.

Di samping itu, program pemulihan khususnya berkaitan keagamaan menuntut kerjasama erat agensi kerajaan dan pertubuhan bukan kerajaan khususnya bagi memastikan pemulihan diri pesalah melalui program dilaksanakan, berkekalan sifatnya.

Kesedaran dan keinsafan diperoleh sebagai hasil pemulihan berjaya melenyapkan kemudaratan ditimbulkan sebelumnya, bukan untuk tempoh sementara saja.

Masyarakat juga perlu terbabit secara langsung dalam program ini bagi melenyapkan stigma sedia ada terhadap pesalah. Mereka perlu memberi peluang kepada pesalah untuk membuktikan bahawa program pemulihan telah dimanfaatkan sepenuhnya.

Fitrah asal manusia adalah baik lagi suci. Justeru, fitrah yang telah dicemari perlu dibimbing untuk dibersihkan semula. Penyucian inilah akhirnya dapat membantu insan yang melakukan jenayah untuk kembali melaksanakan peranan sebagai khalifah Allah dengan penuh iltizam dan tanggungjawab.

Penulis ialah Pegawai Penyelidik Kanan Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU EKONOMI : Maqasid al Syariah sebagai dasar perniagaan

Oleh : Mastura Binti Mohd Zain

SETIAP penciptaan Allah ada hikmah dan tujuannya dan adalah mustahil bagi Allah menjadikan sesuatu perkara tanpa arah tuju dan matlamatnya. Manusia harus meyakini bahawa penciptaan tersebut untuk kebaikan dan kemaslahatan manusia.

Manusia diperintahkan untuk bertafakur melihat hikmah di sebalik sebarang penciptaan Allah. Allah SWT telah membantu manusia untuk melaksanakan tanggungjawab tersebut dengan menurunkan syariatnya yang dikenali sebagai maqasid syariah.

Maqasid syariah adalah tujuan yang dikehendaki Allah SWT dalam setiap hukum atau sebahagian besar daripadanya. Al-Quran dengan terang menjelaskan kepentingan ia dijaga. Sesungguhnya apabila Allah SWT mensyariatkan hukum, sebenarnya adalah bertujuan memelihara kemaslahatan manusia dengan membuka ruang-ruang manfaat kepada mereka dan mengangkat kemudaratan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu (Al Baqarah: 185). Objektif atau matlamat di sebalik penetapan syariah dapat dilihat menerusi dua sumber utama kepada umat Islam iaitu al-Quran dan hadis.

Firman Allah SWT yang menjelaskan motif kebangkitan Nabi Muhammad SAW: Dan tidak Kami utuskanmu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam (al-Anbiya’: 107). Perkataan ‘rahmat’ itu bermaksud kebaikan, kemaslahatan dan keharmonian.

Justeru jika kita memerhatikan alam ini, semuanya dicipta untuk kemudahan dan kepentingan hidup manusia. Begitu juga dengan hukum-hakam syariah. Maqasid syariah juga dapat dijejaki menerusi ayat-ayat al-Quran. Maqasid syariah secara umumnya terbahagi kepada tiga bahagian.

Pertama, dharuriyyat. Ia adalah perkara-perkara yang termasuk dalam keperluan asasi yang mesti dipenuhi oleh setiap individu. Ia adalah kemaslahatan yang perlu dipenuhi untuk mendirikan kemaslahatan agama dan dunia. Jika tiada maslahah ini, kemaslahatan dunia tidak akan bergerak dengan lancar dan akan hilang nikmat dan keselamatan di akhirat kelak.

Terdapat lima perkara penting yang terkandung di bawah kemaslahatan ini iaitu memelihara agama (aqidah), memelihara diri/jiwa, memelihara keturunan, memelihara akal dan memelihara harta.

Kedua, hajiyyat iaitu kemaslahatan yang bersifat keperluan dan hajat manusia. Ia untuk menghilangkan kesulitan dan kesempitan yang boleh membawa kepada kesusahan hidup. Jika kemaslahatan ini tidak dapat dipenuhi ia boleh menyebabkan kesulitan dan kesusahan hidup.

Contohnya, Rasulullah SAW melarang dari menjual sesuatu yang tidak jelas (gharar) seperti ikan di lautan dan burung di udara. Ini bertujuan menjamin kepentingan pembeli bagi mendapatkan haknya setelah membayar kepada penjual.

Bahagian yang ketiga adalah tahsiniyyat iaitu kemasalahatan dari aspek adat dan kesempurnaan akhlak. Jika hilang kemaslahatan tersebut, maka ia akan menyebabkan kehidupan menjadi buruk pada pandangan akal.

Islam melihat aspek harta sebagai salah satu aspek dalam satu sistem kepercayaan yang menyeluruh. Harta adalah milik Allah SWT. Manusia sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi telah diberi tugas untuk menguruskan harta tersebut dengan sebaik mungkin. Cara mendapatkan harta dan cara menguruskan harta mestilah bersesuaian dengan arahan pemilik harta yang asal iaitu Allah SWT.

Menjalankan perniagaan dengan penuh etika merupakan kewajipan yang perlu dipikul oleh setiap manusia yang beriman. Matlamat utamanya ialah untuk mendapat keredaan Allah SWT. Konsep pelaksanaan syarak di dalam Islam ialah membatasi perbuatan agar ia tidak terjerumus kepada perkara yang dilarang.

Agama Islam sesungguhnya tidak melarang umatnya daripada memiliki harta kekayaan bahkan di dalam Islam harta kekayaan yang dimiliki tidak dianggap sebagai penghalang kepada seseorang itu untuk mendapat hidayat daripada Allah SWT serta memasuki syurga.

Sebagai bukti, dalam kalangan sepuluh orang sahabat yang diberikan jaminan oleh Rasulullah SAW akan memasuki syurga, salah seorang daripadanya ialah Abdul Rahman bin Auf yang merupakan seorang hartawan dan dermawan di kota Madinah. Ternyata kekayaan yang dimiliki oleh beliau tidak menghalang beliau daripada memasuki syurga.

Beliau mendapat jaminan memasuki syurga kerana beliau memperolehi harta daripada sumber dan cara halal. Harta tersebut juga digunakan untuk jalan kebaikan serta tidak sedikit pun melalaikan daripada mengingati Allah SWT. Pernah diriwayatkan beliau pada suatu ketika ingin mendermakan seluruh keuntungan daripada perniagaannya bagi menebus kelewatannya ke masjid untuk menunaikan solat secara berjemaah.

Peniaga yang amanah tidak akan menaikkan harga barangan sewenang-wenangnya ataupun mengambil kesempatan tertentu untuk menaikkan harga. Sekiranya inilah yang digunakan sebagai salah satu strategi perniagaan, seseorang itu hanya mendapat keuntungan di dalam bentuk zahir sedangkan untuk mendapat keberkatan Ilahi, ia amat jauh sekali.

Matlamat akhir perniagaan di dalam Islam bukanlah keuntungan semata-mata tetapi apa yang mustahak adalah mendapat keredaan Allah SWT sedangkan kekayaan hanya menjadi wasilah sahaja. Tegasnya, Islam sentiasa melihat Allah SWT sebagai pencipta dan pemilik segala sesuatu sedangkan manusia hanyalah sebagai khalifah Allah SWT dan penerima amanah.

Sistem muamalat Islam memberikan kesejahteraan dan keadilan kepada semua pihak yang terlibat dalam perniagaan. Sehubungan itu, sistem muamalat Islam telah menggariskan banyak peraturan dan undang-undang supaya keadilan dan kemakmuran dapat dikecapi oleh semua pihak dalam masyarakat.

Pemilikan harta hendaklah diusahakan melalui cara dan pendekatan yang diharuskan. Misalnya, syariah Islam telah mengharuskan jual beli dan mengharamkan riba. Dalam usaha pemilikan harta selain daripada riba, syariah Islam juga mengharamkan perjudian, rasuah dan pengurangan atau penipuan dalam timbangan.

Syariah Islam turut menetapkan cara dan kaedah tersendiri bagi membelanjakan harta seperti wajibkan zakat kepada harta-harta tertentu dan amat menggalakkan sedekah dan pemberian hadiah dalam keadaan tertentu.

Sistem muamalat Islam dengan tasawwur keimanan yang jelas, mengawal aktiviti perniagaan yang selaras dengan kelangsungan hidup manusia yang bermaruah, berakhlak dan bertamadun. Segala bentuk perniagaan yang bertentangan dengan maqasid syariah adalah tidak diterima kerana aktiviti-aktiviti perniagaan ini boleh meruntuhkan masyarakat manusia yang bertamadun.

PENULIS ialah Pegawai Penyelidik Pusat Kajian Syariah, Undang-undang dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)


Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU EKONOMI : Fahami etika perniagaan dalam Islam

Oleh Nor Hartini Saari

Hak peniaga, pelanggan dilindungi berdasarkan sikap amanah, jujur


DALAM sebuah hadis, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Ceburilah kegiatan perniagaan kerana di dalamnya terdapat sembilan persepuluh sumber rezeki.” (Al-Tirmizi). Dengan mengambil pengajaran daripada hadis itu, setiap peniaga Muslim perlu memahami bahawa pembabitan mereka dalam urusan perniagaan adalah satu ibadat dan sangat dituntut dalam Islam.

Namun begitu, setiap peniaga Muslim wajar mengetahui dan memahami etika perniagaan Islam secara mendalam sebelum berkecimpung dalam bidang perniagaan terutama dalam mengendalikan urusan jual-beli bersama pelanggan.

Tujuan etika perniagaan Islam ini adalah untuk memastikan setiap peniaga yang menceburi dalam bidang perniagaan dapat mengelakkan diri daripada segala sifat keji (mazmumah) dan menghiasinya dengan sifat terpuji (mahmudah).

Keadaan ini penting bagi menjamin kepentingan ummah dapat terpelihara daripada segala unsur yang boleh mencetuskan perbalahan, ketidakadilan, pertikaian, penindasan dan rasa ketidakpuasan hati dapat dihalang. Di samping itu, mereka dapat melindungi hak kedua-dua pihak iaitu antara peniaga sebagai penjual dan pengguna sebagai pelanggan barangan terbabit.

Hak kedua-dua pihak ini perlu dijaga bagi memastikan setiap perniagaan yang dijalankan berlangsung dengan baik dan dapat menjauhi semua unsur penipuan. Dalam al-Quran berulang kali mengingatkan peniaga supaya bersikap jujur dan melarang keras melakukan penipuan serta penyelewengan dalam perniagaan. Peringatan yang berulang kali ini menggambarkan bahawa penipuan dalam bentuk dan kadar yang pelbagai adalah sesuatu yang sering terjadi dalam dunia perniagaan.

Dalam al-Quran Allah berfirman yang bermaksud: “Dan cukupkanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil.” (Al-An‘am, 6:152) selain “Dan janganlah kamu mengurangi sukatan dan timbangan.” (Surah Hud, ayat, 84).

Kedua-dua ayat ini menjelaskan bahawa penipuan daripada segala segi adalah haram dalam etika perniagaan Islam. Dengan penipuan akan rosaklah hubungan antara pembeli dan penjual, malah boleh mencetuskan perbalahan dan pergaduhan yang berpanjangan. Oleh itu, sifat jujur peniaga dapat menghindari kesan negatif terhadap perhubungan antara peniaga dan pelanggan mereka.

Begitu juga sebagai peniaga Muslim dianjurkan supaya menitikberatkan kualiti kerja atau hasil atas barangan yang diniagakan. Islam menegah peniaga mengeksploitasi pelanggan dengan menjual barangan yang berkualiti rendah pada harga yang tinggi semata-mata kerana tidak ada orang lain yang menawarkan barangan yang serupa.

Kualiti produk yang rendah tidak dapat menjamin pembelian pada masa depan dan tidak dapat menjamin kesetiaan pelanggan kepada barangan berkenaan. Implikasinya akan membawa kepada kegagalan perniagaan. Barangan yang berkualiti dengan harga yang berpatutan bukan saja dapat meningkatkan jualan tetapi juga dapat menjaga reputasi perniagaan.

Selain itu, sebagai peniaga Muslim, mereka perlu amanah. Islam melarang keras peniaga yang tidak amanah. Peniaga tidak boleh membohongi dan mengkhianati pelanggan, menjual barangan dengan harga terlalu tinggi dan melengahkan pembayaran kepada pengedar atau pembekal barangan ke kedainya.

Misalnya, dalam perniagaan menerusi internet, walaupun peniaga tidak bersemuka dengan pelanggan, namun mereka perlu menjaga amanah dalam memastikan barangan yang ditempah itu sama kualitinya dengan barang yang dipesan.

Penekanan supaya amanah ini disebut dalam ayat al-Quran yang mana Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya.” (Surah an-Nisa ayat 58).

Peniaga yang beretika juga perlu melaksanakan al-‘Adl atau keadilan. Ini bermaksud peniaga harus bersikap sederhana dalam semua perkara tanpa menguntungkan sebelah pihak, layanan sama rata atau saksama terhadap semua pelanggan, memberi pertimbangan yang adil dan tidak berat sebelah serta memberikan hak kepada orang yang berhak.

Dalam erti kata lain, keadilan bererti meletakkan sesuatu di tempatnya yang betul. Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan.” (Surah an-Nahl, ayat 90).

Oleh itu, keadilan dalam perniagaan akan memastikan urusan perniagaan itu adil dan setiap orang sama ada pembeli atau penjual akan mendapat haknya.

Begitu juga dalam setiap perniagaan, sebagai peniaga Muslim hendaklah sentiasa mengutamakan hubungan komunikasi antara pelanggan. Ucap kata-kata manis, saling hormat-menghormati, lemah-lembut dan cubalah mempertimbangkan kepentingan semua pihak.

Selain itu, peniaga hendaklah sentiasa berlapang dada dan berusaha untuk memenuhi keperluan pengguna. Kepuasan pelanggan adalah keutamaan mereka.

Ketepatan masa juga salah satu nilai dan etika yang ditekankan dalam perniagaan Islam. Penggunaan masa secara baik dan berkesan akan dapat membantu peniaga dan pengusaha menyempurnakan kerja dengan cepat, tepat dan menepati masa yang ditetapkan.

Menerusi perbincangan di atas, jelaslah dengan kewujudan peniaga beretika berlandaskan ajaran al-Quran, sudah tentu dapat membentuk peribadi mulia dan seterusnya mencapai kecemerlangan hidup di dunia dan di akhirat.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Beradablah dalam berbeza pandangan

DR ASYRAF WADJI DASUKI

Kenyataan Majlis Fatwa Kebangsaan mengenai demonstrasi haram Isnin lalu telah mengundang pelbagai bentuk reaksi dan perdebatan di alam siber. Penulis tidaklah bercadang mengulas kenyataan tersebut. Namun terasa amat sedih apabila mereka yang tidak bersetuju, mengambil pendekatan mencela dan membuat pelbagai tohmahan kepada anggota Majlis Fatwa Kebangsaan yang terdiri daripada Mufti-mufti seluruh negeri dan ulama-ulama yang diperakui ketinggian ilmu agama dan akhlak mereka.

Tidak salah untuk berbeza pandangan dengan para ulama kerana kedudukan ulama dalam Islam bukannya sebagaimana paderi dan sami dalam agama lain yang dianggap suci dan maksum sehingga tidak boleh dikritik. Dalam Islam darjat maksum hanya pada Nabi SAW. Selain daripada Baginda, manusia terdedah kepada pelbagai bentuk kelemahan termasuklah para ulama.

Cuma dalam mengkritik biarlah secara beradab dan berakhlak. Janganlah hanya kerana kenyataan yang dikeluarkan tidak selari dengan pendirian, kita terus mencela, memaki-hamun dan memfitnah alim ulama secara melampau seperti ‘ulama jahat’, ‘ulama kaki duitan’, ‘ulama suapan’, ‘ulama pemerintah’ dan sebagainya.

Sedangkan al-Quran sendiri mengajar kita beberapa prinsip penting dalam menjaga adab dan akhlak sebagai seorang Islam terhadap saudara seislamnya yang lain demi sebuah ukhuwah. Antaranya termasuklah menghindari sikap suka menghina, mencerca, menggelar dengan gelaran buruk, berprasangka, mengumpat dan sentiasa mencari-cari kesalahan orang lain.

“Wahai orang-orang beriman, janganlah suatu kaum memperlekeh kaum yang lain kerana boleh jadi mereka yang diperlekehkan lebih baik daripada mereka, dan jangan pula wanita-wanita memperlekeh wanita-wanita lain kerana boleh jadi wanita-wanita yang diperlekehkan itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelaran-gelaran buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah memperoleh iman”. (Al-Hujurat ayat 11).

Seterusnya ALLAH menyarankan agar umat membuang prasangka kerana kebanyakan adalah tidak benar, bahkan satu bentuk dosa. Ini ditegaskan dalam ayat berikut: “Wahai orang-orang beriman, jauhilah prasangka, sesungguhnya sebahagian besar prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain, dan janganlah sebahagian sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain” (Al-Hujurat: 65)

Jika diperhatikan secara objektif, kebanyakan penyimpangan yang membawa kepada perilaku biadab pada ulama seperti yang berlaku ketika ini amat terkait dengan sikap fanatik terhadap pendapat sendiri, lantas cuba memonopoli pemikiran dan tiada kesediaan untuk menghormati pandangan orang lain.

Penyakit yang disebut juga sebagai ‘al-`ijab bi al-ra’yi’ atau penyakit mengagumi pendapat sendiri ini bagaikan wabak berbahaya yang sedang menjalar dalam urat-saraf umat sehingga mereka tidak lagi mewarisi sikap dan adab para pejuang dan pendukung Islam terdahulu. Sedangkan kedatangan Islam kepada umat manusia bertujuan membebaskan mereka daripada kejahilan dan kejumudan kepada pemikiran bebas dan merdeka yang dibimbing cahaya wahyu ILAHI.

Justeru, dalam upaya mengembalikan sinar kegemilangan Islam yang semakin pudar, usaha penjernihan sikap dan pemikiran harus segera dilakukan ke atas setiap umat Islam. Umat seharusnya kembali menjiwai budaya dan prinsip penting yang mendasari sikap dan perwatakan generasi awal Islam, terutama dalam menangani fenomena perbezaan pendapat.

Prinsip-prinsip tersebut termasuklah sikap keterbukaan kepada pandangan berbeza, tidak taksub kepada pandangan sendiri, berlapang dada, saling hormat-menghormati dan sayang-menyayangi antara satu sama lain. Mungkin jalan keluar dari belitan konflik kefanatikan pemikiran yang melanda kini terumus dalam ungkapan keramat tokoh reformis Islam, Jamaluddin al-Afghani: Bekerjasamalah dalam hal-hal yang disepakati dan berlapang dada  dalam hal-hal yang diperselisihkan.

Sesungguhnya kepelbagaian pendapat sebenarnya mampu memperkaya khazanah pemikiran Islam andainya kita bersedia menghadapinya secara dewasa. Tetapi andainya kita menanganinya dengan sikap keanak-anakan, menganggap mereka yang tidak sealiran sebagai musuh, maka perbezaan pendapat pasti menjadi bahan bakar penyemarak api persengketaan yang membinasakan.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/