ISU SOSIAL : LGBT mempertuhan hawa nafsu

Oleh Prof. Madya Dr. Saodah Abd Rahman

IRSHAD Manji yang memperjuangkan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) adalah contoh bahawa pengaruh ideologi sekular sudah tersemat dalam jiwa umat Islam khususnya wanita. Pengaruh sekularisme sudah lama bertapak di negara Barat sehingga masyarakat di sana hilang identiti agama. Hasilnya, ramai menjadi penganut agnostic atau ateis.

Umat Islam yang lahir dan dibesarkan di Barat mudah terpengaruh dengan ideologi yang cenderung kepada penggunaan akal berdasarkan logik yang hanya dapat dicapai oleh akal fikiran. Sedangkan realiti kehidupan manusia perlu berteraskan kepada wahyu dan akal kerana perkara berkaitan metafizik tidak dapat dicapai oleh pancaindera.

Pelbagai bentuk kejayaan tamadun manusia dipaparkan oleh al-Quran berkaitan kekuatan akal manusia. Persoalannya, adakah kekuatan akal itu memberi kebahagiaan yang hakiki kepada manusia? Jika kemajuan akal merupakan faktor utama kepada kebahagiaan hakiki kenapa di Barat sebahagian besar masyarakatnya menghadapi pelbagai krisis moral yang bertentangan dengan fitrah kejadian manusia?

Akal jika tidak didasarkan kepada panduan wahyu Ilahi sering menjurus kepada corak pemikiran yang pelik atau tidak rasional. Pemikiran begini akan menghasilkan emosi dan perilaku bertentangan dengan fitrah kejadian manusia. Akal dan emosi perlu disandarkan kepada panduan Ilahi kerana kedua aspek ini amat penting untuk membentuk corak pemikiran dan tingkah laku manusia.

Perkara berkaitan kerohanian hanya dapat dicapai melalui panduan Ilahi. Roh merupakan ciptaan Allah yang dimasukkan ke dalam tubuh badan manusia. Di dalam roh itu terdapat keintelektualan yang menyebabkan manusia mampu berfikir, mengawal perasaan, melihat keindahan dan merasai keenakan dan sebagainya. Jika roh manusia diarahkan kepada bisikan hawa nafsu yang bertentangan dengan perundangan Allah maka corak pemikiran dan perasaan manusia bertentangan dengan fitrah kejadian mereka.

Kegiatan LGBT juga dilakukan oleh masyarakat zaman silam. Kira-kira 4,000 tahun lalu homoseksual merupakan aktiviti kaum Luth di Sodom. Kegiatan tidak bermoral ini dinyatakan Allah di dalam al-Quran dalam surah 7 (al-A'raf): 80-81 yang bermaksud:

Dan (Kami juga telah mengutus) Luth (kepada kaumnya). (Ingatlah) tatkala dia berkata kepada mereka: ''Mengapa kamu mengerjakan perbuatan fahsiah (mungkar) itu yang belum pernah dikerjakan oleh seseorang pun (di dunia ini) sebelum kamu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan nafsu mu (kepada mereka), bukan kepada wanita, malah kamu ini adalah kaum yang melampaui batas''.

Homoseksual bukan sahaja merupakan dosa besar malah ia dilaknat Allah. Perbuatan demikian bukan sahaja disiksa di akhirat malah ia akan ditimpa bala di dunia. Bencana yang diutus Allah kepada penduduk Sodom dijelaskan Allah dalam surah 7 (al-A'raf): 83 yang bermaksud: Dan Kami turunkan kepada mereka (kaum Luth) hujan (batu), maka perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang berdosa itu.

Kemurkaan Allah terhadap golongan yang melakukan homoseksual ini juga disebut di dalam Old Testament, Genesis 19: 24-25 menjelaskan bagaimana Allah memusnahkan Sodom dan Gomorrah akibat penduduknya melakukan kegiatan homoseksual.

Bala dan kemurkaan Allah terhadap penduduk bandar itu dipertontonkan kepada manusia apabila Gunung Vesuvius Itali meletup di mana bandar-bandar dan penduduknya ditimbus abu gunung berapi dan sampah sarap. Pompei terkambus sedalam 10 kaki manakala Herculaneum terkubur sedalam 75 kaki.

Sebelum gunung berapi tersebut meluahkan abu dan lumpur panas ia mengeluarkan bunyi seperti guruh yang menggerunkan. Peristiwa letupan Gunung Vesuvius ini mempunyai kaitan dengan apa yang dijelaskan oleh Allah dalam surah 36 (Yasin): 29 yang bermaksud: Tidak ada siksaan atas mereka melainkan satu teriakan sahaja, maka tiba-tiba mereka semuanya mati.

Ahli-ahli arkeologi yang menggali bandar-bandar itu mendapati mayat-mayat yang tertimbus, bentuk tubuh badan mereka masih kekal. Gambar-gambar lukisan yang digantung di dalam bangunan-bangunan yang terkambus itu menunjukkan corak kehidupan masyarakat ketika itu.

Terdapat gambar lelaki melakukan hubungan seks sesama jantina dan pelbagai gambar lucah berkaitan hubungan seks di khalayak ramai termasuk seks bersama binatang. Berdasarkan kepada corak kehidupan yang dipenuhi hawa nafsu yang melampaui batas maka kemurkaan Allah terhadap mereka adalah tidak terbatas.

Allah mengekalkan bentuk tubuh badan dalam keadaan melakukan seks dan sebagainya adalah untuk menunjukkan kepada manusia selepas generasi tersebut bahawa LGBT adalah amalan yang dilaknat Allah.

Masyarakat Barat yang terkenal dengan corak kehidupan individualisme kurang prihatin terhadap perubahan struktur sosial sama ada masyarakat mereka hendak berkahwin sesama jantina atau melakukan zina kerana konsep kehidupan sekularisme lebih mementingkan materialisme daripada kerohanian. Konsep kehidupan demikian menyebabkan kebanyakan masyarakat Barat berada dalam kehausan kerohanian yang terlalu tinggi .

Penularan kegiatan LGBT dalam negara ini menunjukkan bahawa struktur masyarakat Islam kian hari semakin berubah mengikut arus globalisasi. Dalam era globalisasi setiap kegiatan di Barat sama ada baik atau buruk mudah menular masuk ke dalam negara Islam.

Ini disebabkan perkembangan teknologi komunikasi yang canggih memberi peluang kepada masyarakat Barat mengimport budaya corak kehidupan mereka yang berlandaskan kepada sekularisme merupakan salah satu faktor yang menyebabkan kegiatan LGBT menjadi semakin berpengaruh di kalangan masyarakat.

Wanita Islam tidak sepatutnya menjadi lesbian jika mereka tidak berminat berkahwin. Corak kehidupan Maryam (ibu Nabi Isa) dan Rabiah Adawiyyah merupakan model kepada wanita Islam yang bujang. Wanita Islam tidak perlu mereformasikan agama Islam kerana Islam adalah agama komprehensif. Kejahilan terhadap ilmu wahyu dan Islam adalah punca utama wanita dan umat Islam melihat Islam dalam perspektif yang buruk .

Corak hidup yang berlandaskan kepada 'mind your own business' bukan sahaja menghapuskan budaya kemasyarakatan berunsurkan keagamaan malah ia juga merupakan salah satu faktor yang menghapuskan hak kedua ibu bapa mencampuri urusan kehidupan peribadi anak-anak apabila mereka sudah berumur lapan belasan tahun.

Apabila hak ibu bapa terhadap anak-anak dibatasi berdasarkan umur anak-anak maka setiap perubahan corak kehidupan mudah diamalkan oleh anak-anak mengikut cita rasa mereka. Ibu bapa dalam negara ini perlu memerhati pergerakan anak-anak supaya individu yang menganuti ideologi LGBT tidak dapat mempengaruhi pemikiran dan tatasusila anak-anak mereka.

Masyarakat Islam perlu menentang penularan pengaruh LGBT ini kerana kecuaian dalam mengatasi permasalahan ini boleh menyebabkan umat Islam menghadapi permasalahan kehausan kerohanian yang keterlaluan yang mana boleh memusnahkan struktur sosial masyarakat Islam.

Penulis ialah pensyarah  Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU PENDIDIKAN : Jiwa besar dai’ dan murabbi

Oleh Prof Dato' Dr Sidek Baba

Jiwa besar dai’ dan murabbi bermaksud seseorang pendakwah atau pendidik memiliki kualiti sabar, kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi didukung dengan kekuatan ilmu, kebijaksanaan dan kesesuaian cara bagaimana kebenaran dapat dipancarkan dan perubahan kepada mad’u atau sasaran terjadi, dengan izin ALLAH.

Melakukan dakwah dan pendidikan bukan saja asal sampai atau asal cakap. Dakwah yang maksudnya memanggil, mengajak dan menyeru ingin membawa manusia berubah ke arah yang baik dan lebih baik.

Perubahan sewajarnya berlaku ialah pemikiran yang memberi cetusan kepada perubahan hati. Islam adalah agama yang tidak saja menyentuh tentang aqidah dan ibadah, tetapi juga aspek kefahaman. Ia bergantung kepada jenis ilmu yang diberi, huraian terhadapnya dengan contoh-contoh meyakinkan dan memberi kesan kepada binaan hati dan diri.

Melakukan dakwah bukan saja silat lidah (percakapan) sifatnya, tetapi ia menyentuh mengenai silat hati (hubungan dengan hati). Menghubungkan dakwah dengan Islam bukan sekadar pernyataan sesuatu perkara yang sifatnya nampak (tangible) tetapi memberi keyakinan terhadap apa itu Islam menghubungkan pemikiran dan keyakinan manusia mengenai perkara-perkara ghaib.

Ia menuntut jalur dakwah yang mempertautkan faktor fikir dan zikir dalam erti kata luas. Penerimaan terhadap Islam tidak harus berlaku secara membuta-tuli tetapi hasil kefahaman yang baik, menghubungkan faktor nyata dengan ghaib.

Jiwa besar dai’ amat menginsafi manusia tidak lahir dan besar dalam orientasi tarbiah atau didikan yang sama. Ada perbezaan terjadi dari sudut keluarga, pendidikan, orientasi budaya, cara berfikir dan sikap hidup. Ia cenderung kepada kelupaan terhadap ALLAH dan jauh dari amalan yang diredai-Nya. Ia telah menyebabkan ramai manusia kehilangan arah.

Hatta yang Islam sejak lahir, nama dan keturunannya saja Islam tetapi sebahagian besar amal Islamnya bercanggah dengan hakikat keislaman itu sendiri. Kelompok seperti ini memerlukan pendekatan cukup bijaksana, kesabaran tinggi, bahasa mudah difahami dan contoh teladan yang sifatnya mempengaruhi.

Puncak dakwah ialah berlakunya cetusan hati seorang insan yang ingin kembali. Timbul kesedaran kepada dirinya untuk berpegang kepada fitrah. Lahir hasrat taubat, kelihatan perubahan hati dan diri ke arah sesuatu yang baik.

Pada asasnya, potensi seseorang untuk berubah tetap ada. Ia bergantung kepada pendekatan yang diambil oleh dai’ dan terus melakukan usaha pendidikan supaya antara hujah yang diberi dan teladan diri yang ditunjukkan sering membawa perubahan kepada manusia dengan izin ALLAH.

Apabila dilihat sesuatu kesalahan dan kemungkaran yang berlaku kepada seseorang, rasa belas kasihan harus ada terhadap pelaku itu. Mungkin ia tidak tahu atau orientasi didik yang diterima sifatnya sudah menyimpang.

Membenci pelaku itu sama benci dengan perbuatannya menyebabkan putusnya tali temali dakwah antara dai’ dan madu’. Dia akan terus jadi dia dan kita akan tetap seperti kita.

Memang usaha mengajak mereka kembali agak payah. Tetapi itu cabaran pendakwah supaya memiliki jiwa besar tanpa dendam kesumat. Memenangi hati-hati manusia adalah sesuatu yang murni dan dakwah menuntut kesabaran serta tidak ada kamus putus asa dalam diri. Gandingan sikap positif dan tidak berputus asa menyebabkan dai’ dan murabbi memikirkan jalan terbaik, bahasa yang sesuai dan ilmu mudah diterima supaya antara dai’ dan madu’ ada saluran berkomunikasi.

Jiwa besar dai’ dan murabbi terlihat pada wajahnya yang tenang, sabarnya yang tinggi, bijaksananya yang boleh diteladani, hujah-hujah mendekati yang sesuai dengan upaya berfikir dan memahami madu’ dan tidak melakukannya sekali tetapi diulang-ulang supaya perubahan madu’ terjadi.

Dai’ dan murabbi yang telah berjaya memenangi hati-hati manusia lain akan berasa amat bersyukur kepada ALLAH kerana keinginannya membawa kesan perubahan terhadap manusia lain dimakbulkan ALLAH. 

Itulah puncak pencapaian dai’ dan murabbi, bahawa gerak dan usaha yang ikhlas harus bermula daripada kita. Hidayah dan cetusan perubahan adalah milik ALLAH.

Sumber :http : //www.sinarharian.com.my/

ISU ALAM SEKITAR : Bencana angkara kerakusan manusia

Elak laksanakan pembangunan yang boleh jejaskan keseimbangan ekologi

Ketika ini kita sering dikejutkan dengan peristiwa bencana alam seperti gempa bumi, tsunami, banjir besar, tanah runtuh, jerebu, ribut, kemarau dan lain-lain lagi. Peristiwa sebegini sebenarnya peringatan daripada Allah SWT kepada makhluknya agar bermuhasabah terhadap diri masing-masing.

Dalam al-Quran, Allah SWT menceritakan banyak tamadun umat manusia dimusnahkan Allah SWT melalui bencana alam, antaranya kaum Nabi Nuh dimusnahkan dengan banjir, kaum Nabi Luth dengan gempa bumi dan kaum Aad pula dilanda ribut taufan tujuh hari, tujuh malam.

Jelasnya, bencana alam yang memusnahkan kaum itu adalah kerana hukuman Allah SWT atas kekufuran dan kemungkaran mereka. Firman Allah SWT dalam surah al-Ankabut ayat 40 bermaksud: “Maka masing-masing Kami binasakan dengan sebab dosanya, iaitu di antaranya ada yang Kami hantarkan angin ribut menghujaninya dengan batu; dan ada yang dibinasakan dengan letusan suara menggemparkan bumi; dan ada yang Kami timbuskan dia di bumi; dan ada pula yang Kami tenggelamkan di laut. Dan (ingatlah) Allah tidak sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri.”

Peringatan ayat Allah SWT ini menjadi pengajaran bagi kita bahawa kekufuran dan perbuatan maksiat akan menjadi penyebab datangnya kemurkaan Allah SWT.

Setiap bencana yang menimpa manusia mempunyai tiga pengajaran berbeza.

Pertama: Bagi mereka yang terselamat daripada bencana, maka bencana yang menimpa orang lain menjadi peringatan bentuk kasih sayang Allah agar mereka kembali pada jalan-Nya.

Kedua: Bagi orang yang tidak beriman, maka bencana yang menimpa adalah azab dan seksa dari Allah di alam ini yang disebabkan kekufuran dan derhaka terhadap perintah Allah dan rasul-Nya.

Ketiga: Dengan bencana juga, Allah SWT menunjukkan kepada manusia antara orang yang benar keimanannya dan mana yang tidak beriman.

Perlu difahami bahawa bencana alam boleh berlaku disebabkan kesilapan dan kerakusan manusia kerana mengejar kemewahan dunia. Akibatnya sistem ekologi dan keseimbangan alam semesta tergugat.

Insafilah peringatan Allah dalam surah ar-Rum ayat 41 bermaksud: “Telah berlaku pelbagai kerosakan dan bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang dilakukan tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan buruk mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”.

Ayat ini menyatakan bencana alam di muka bumi ini ada kaitannya dengan perilaku manusia yang tidak berhemah dan menghargai alam semesta. Tindakan manusia yang mengganggu dan memusnahkan keseimbangan ekologi adalah satu tindakan membawa manusia ke arah kemusnahan.

Kerakusan manusia mengganggu dan memusnahkan keseimbangan ekologi adalah satu tindakan yang akan membawa manusia ke arah kemusnahan.

Malangnya berdasarkan kepada pemerhatian, ada sesetengah pihak melihatnya sebagai satu kebijaksanaan melalui penggunaan teknologi moden dan kreativiti akal manusia sedangkan ia sebenarnya hanya satu kebodohan yang boleh menyumbang kepada bencana dan kemusnahan alam.

Ini kerana hubung kait antara manusia dengan alam sangat rapat sekali kerana ia saling perlu memerlukan.

Menyedari bencana alam sebagai hak mutlak Allah SWT yang tidak diduga, maka kesedaran mengenai peranan dan tanggungjawab semua pihak dalam mengurus serta mengurangkan kesan bencana alam perlu dilakukan.

Di negara kita, Jabatan Alam Sekitar (JAS) adalah agensi kerajaan bertanggungjawab terhadap pemuliharaan alam sekitar. Fungsi utamanya adalah untuk mencegah, menghapus, mengawal dan membaiki alam sekeliling agar senantiasa terpelihara melalui penguatkuasaan dan program kesedaran serta pendidikan kepada masyarakat. Namun segala usaha itu perlu diperkukuhkan melalui sokongan dan kerjasama padu semua pihak.

Menjadi kewajipan semua pihak memastikan bumi yang kita duduki ini terus selamat. Sebarang rancangan pembangunan dan kegiatan sosio ekonomi masyarakat mestilah tidak merosakkan ekologi alam sekitar.

Elakkan daripada menarah bukit, melakukan pembalakan haram, pembakaran terbuka dan pembuangan sampah tidak terkawal. Berusahalah untuk menghindari diri dan tempat tinggal daripada sebarang bencana dengan menunai segala perintah Allah SWT dan meninggalkan tegahan-Nya.

Justeru, marilah kita bersama bersatu hati di bawah satu lambang perpaduan, menyemai sikap kasih sayang dan bermuafakat untuk kemajuan demi agama, bangsa dan negara.

Mimbar yakin jika semua manusia kembali kepada matlamat kehidupan yang sebenar maka bumi yang kita diami ini akan kembali aman dan tenang serta tiada lagi kegelisahan, ketakutan dan kebimbangan.

Marilah sama-sama kita mengurus bumi Allah SWT ini dengan rasa bertanggungjawab, beramanah, jujur bagi mengelak berlakunya kesan buruk terhadap kehidupan, ekonomi dan sosial negara.

Ingatlah anugerah Allah SWT ini akan menjadi rahmat kepada kita dan dalam masa yang sama juga boleh menjadi bala bencana serta azab. Dengan itu seharusnya umat Islam mengambil manfaat dan menambahkan ketakwaan atas kebesaran kejadian Allah ini. Marilah sama-sama kita merenung firman Allah dalam surah al-Araf ayat 97-98 bermaksud:

“Patutkah penduduk negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada malam hari, semasa mereka sedang tidur? Atau patutkah penduduk negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab Kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka leka bermain-main?”.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Islam tegah guna kekerasan, bertindak luar batasan

Oleh Mohd Rizal Azman Rifin

Ulama sepakat haram cedera tertuduh, pengakuan dibuat secara paksa boleh terbatal.

ISLAM memandang berat perkara mungkar dan kesalahan khususnya berbentuk jenayah.

Usaha membendungnya dengan langkah pencegahan dan pemulihan dapat dilaksanakan selain penguatkuasaan undang-undang untuk membentuk negara dan masyarakat yang aman tenteram.

Kini, kesedaran masyarakat awam khususnya di kawasan perumahan dan kampung sudah mula menampakkan gaya kesepakatan tinggi dalam membentuk usaha mencegah jenayah di persekitaran mereka. Usaha amat positif ini sewajarnya dipertingkat dari semasa ke semasa.

Pun begitu, kita berasa sedih kerana dalam keghairahan menjaga keselamatan dan ketenteraman awam itu, ada segelintir yang bertindak di luar batas etika dibenarkan Islam terhadap seseorang yang disyaki bersalah.

Ada yang dibelasah terlebih dulu sehingga cedera parah sebelum dihantar ke balai polis untuk tindakan lanjut pihak berkenaan. Malah ada didera dan diikat di khalayak ramai, supaya wajah si pesalah disyaki dapat dipertontonkan. Apakah ini tindakan yang betul dan dibenarkan agama?

Ada juga pihak menggunakan kekerasan ketika soal siasat dijalankan untuk mencetuskan rasa ketakutan supaya tertuduh membuat pengakuan bersalah. Meneliti aspek ini ada baiknya kita tinjau pandangan empat mazhab.

Ulama keempat-empat mazhab bersepakat bahawa pengakuan disebabkan paksaan tidak boleh dijadikan asas dalam menjatuhkan sebarang hukuman.

Ulama Mazhab Syafii, Imam Al-Imrani menyatakan, “Tidak diterima pengakuan orang dipaksa. Ini berdasarkan kepada pernyataan Rasulullah SAW yang maksudnya: “Dingkat (dimaafkan) untuk umatku kesalahan, lupa dan apa yang dipaksakan kepadanya.”

Orang yang dipaksa sebenarnya tidak termasuk dalam golongan mukalaf. Pendapat beliau dapat kita jadikan wakil kepada pandangan mazhab Syafii dalam menegah atau melarang penggunaan cara paksa ke atas yang dituduh.

Sementara itu, ulama Mazhab Hanafi, Imam Al-Kasani memberitahu, kerelaan salah satu aspek yang menentukan sesuatu pengakuan itu dikirakan sah atau tidak. Dengan itu, sebarang pengakuan dikeluarkan secara paksaan kami berpandangan ia tidak sah.

Pendapat beliau ini diperincikan secara mendalam dalam kitab Badai’i As Shana’I.

Begitu juga fatwa yang dikeluarkan kalangan ulama Mazhab Maliki yang turut memperakui sebarang tindakan berbentuk paksaan ke atas tertuduh supaya mengaku bersalah adalah haram.

Mengupas isu ini, Qadgi Sahnun berkata, “Masalah hukum pihak yang mengaku selepas diancam, sama ada dengan ikatan, dipenjara, serta dipukul, tidak berlaku hadd.

Malah Imam Malik pernah melafazkan, “Tidak dibolehkan kepada seseorang itu hukuman hadd, kecuali dia mengaku hal itu dengan rasa tenang dan tanpa rasa takut.”

Menurut mazhab Maliki, unsur memaksa berbuat pengakuan bersalah juga dihukumkan tidak sah untuk membolehkan sebarang hukuman dijatuhkan.

Akhir sekali, ulama terkenal Mazhab Hanbali, Ibnu Qadamah berkata, “Kalau seseorang lelaki dipukul supaya dia mengaku berzina, maka tidak wajib atasnya hadd, dan tidak boleh diputuskan yang dia berzina.”

Justeru, dalam aspek melakukan tindakan kekerasan seperti memukul atau mencederakan seseorang tertuduh supaya membuat pengakuan bersalah sudah disepakati ulama sebagai haram dan sebarang pengakuan terbatal.

Begitulah Islam menjaga kepentingan umatnya kerana berkemungkinan besar ada dituduh tidak melakukan apa yang disyaki. Mungkin kita hanya bersangka buruk disebabkan gaya mencurigakan baik dari segi penampilan, tingkah laku atau mungkin secara kebetulan berada di lokasi kejadian.

Malah, apabila sudah disahkan seseorang itu didapati benar-benar berbuat jenayah sekalipun, kita tidak dibenarkan menghukum sendiri secara melulu, mengikut emosi sehinggakan si pesalah itu tercedera.

Serahkan kepada pihak berwajib seperti polis untuk menetapkan tindakan susulan. Orang awam tidak boleh bertindak sebagai hakim dalam menentukan keputusan dan tidak boleh bertindak sebagai tukang hukum terhadap seseorang yang bersalah.

Kisah Hatib bin Abi Balta’ah yang mengutuskan surat kepada kaum keluarganya di Makkah sebelum Perang Hunain seharusnya dijadikan panduan. Beliau dikatakan ada mengutuskan surat pemberitahuan kepada ahli keluarganya di Makkah melalui seorang wanita bahawa Rasulullah SAW akan menyerang kota Makkah.

Kemudian Rasulullah SAW mendapat perkhabaran dari langit mengenai perbuatan Hatib itu lalu Baginda mengutuskan Ali bin Abi Talib dan Zubair bin Awwam mengejar wanita itu dan berjaya memintasnya ketika dia berada lebih kurang 12 kilometer untuk memasuki kota Makkah.

Lantas Ali Abi Talib meminta wanita itu turun dari kenderaannya dan kemudian memeriksa kenderaannya dengan rapi. Kemudian kata Ali kepada wanita itu, “Tunjukkan tulisan itu atau kami akan memeriksamu!” Melihat betapa seriusnya dua orang sahabat Rasulullah SAW itu, wanita itupun menyerahkan surat Hatib itu kepada Ali.

Dalam peristiwa ini pemeriksaan itu dibenarkan dan Ali tidak menggunakan kaedah berbentuk kekerasan terhadap wanita berkenaan. Jadi, dalam usaha membendung jenayah, penggunaan kekerasan sangat ditegah terutama memaksa tertuduh mengaku bersalah.

Memang membanteras maksiat dan jenayah itu wajib kita lakukan, tetapi Islam menetapkan aturan yang kondusif dalam menjayakannya tanpa penggunaan emosi melulu dan sarat dengan unsur prasangka buruk.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU KENEGARAAN : Umat taat kepada pemerintah dijamin ganjaran pahala

Oleh Amran Zakaria

MASYARAKAT Islam negara ini mempunyai pandangan tersendiri terhadap raja. Rakyat bukan saja meyakini institusi raja sebagai pelindung agama, bahkan menjadi payung pelindung rakyat keseluruhannya.

Betapa rapatnya hubungan rakyat dengan raja dapat dikesan dalam ungkapan bernilai iaitu ‘Raja dan rakyat berpisah tiada’. Manifestasi itu menggambarkan sayang dan kasihnya rakyat terhadap institusi raja yang sudah dipertahankan lebih dari enam dekad lalu.

Kita sering diingatkan sebaik-baik pemerintah ialah orang yang kita kasihi dan pemerintah pula mengasihi sekalian hambanya. Justeru, rakyat akan sentiasa mendoakan untuk kesejahteraan pemerintah, manakala pemerintah mendoakan kebahagiaan rakyatnya.

Sejarah merakamkan dalam tinta emasnya bahawa Raja-Raja Melayu bukan hanya simbol negara, malah terbukti memainkan peranan penting bagi memastikan kestabilan politik di samping istiqamah mempertahankan agama.


Bagi tujuan mengukuhkan kedudukan agama dan perpaduan rakyat, maka ketaatan rakyat terhadap pemerintah adalah dituntut.

Daripada Anas, katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Dengarlah olehmu semua dengan patuh dan taatlah pula, sekalipun yang digunakan yakni yang diangkat sebagai pemegang pemerintahan atasmu semua seorang hamba sahaya keturunan Habsyi, orang berkulit hitam, yang di kepalanya itu seolah-olah ada bintik-bintik hitam kecil.” (Hadis riwayat Bukhari).

Abu Hurairah berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Wajib atasmu itu mendengar dengan patuh serta mentaati baik engkau dalam keadaan sukar ataupun lapang, juga baik engkau dalam keadaan rela menerima perintah itu ataupun dalam keadaan membencinya dan juga dalam hal yang mengalahkan kepentingan dirimu sendiri.” (Hadis riwayat Muslim)

Menumpahkan taat setia kepada Raja-Raja Melayu tidak harus menjadi medan perdebatan untuk dipersoalkan. Malah, rakyat diseru berpadu sebagai benteng melindungi institusi Raja-Raja Melayu, dalam apa juga keadaan
seperti tersurat dalam Perlembagaan Negara.

Tugas dan tanggungjawab Raja-Raja Melayu mempertahankan agama Islam di Malaysia termaktub dalam sumpah Yang di-Pertuan Agong dan Timbalan Yang di-Pertuan Agong ketika menaiki takhta untuk menjalankan keadilan pemerintahan mengikut undang-undang dan perlembagaan negeri di samping berikrar memelihara kesucian Islam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Kamu akan diperintah oleh pemerintah selepas aku; yang baik akan memerintah kamu dengan kebaikannya dan yang tidak baik akan memerintah kamu dengan keburukannya, maka hendaklah kamu dengar dan taat kepada mereka pada setiap perintah yang sesuai dengan kebenaran; jika mereka melakukan kebaikan, maka kebaikan itu bagi kamu dan bagi mereka; tetapi jika mereka melakukan kejahatan, maka kamu akan beroleh kebaikan, tetapi mereka akan menerima akibat kejahatan yang mereka lakukan.” (Hadis ini disebut Al-Mawardi dalam kitabnya Al-Ahkam al-Sultaniah daripada riwayat Abu Hurairah)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa mentaatiku bererti ia mentaati Allah. Sesiapa menderhakaiku, maka ia sudah menderhakai Allah. Sesiapa mentaati amirku bererti ia taat kepadaku dan sesiapa menderhakai amirku bererti ia menderhakaiku.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Oleh itu, menjadi tanggungjawab setiap orang Islam di Malaysia mempertahan dan memelihara institusi raja kita. Sebarang serangan atau usaha yang boleh menggugat peranan dan kedudukan institusi raja mesti ditentang.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa melepaskan ketaatan daripada pemimpin, dia akan berjumpa dengan Allah pada hari kiamat tanpa punya hujah (alasan).” (Hadis riwayat Muslim)

Tokoh pemikir, Ibn Taimiyah, berkata taat kepada Allah dan Rasul-Nya wajib bagi setiap Muslim, taat kepada penguasa (pemerintah) adalah penguat ketaatan kepada Allah. Sesiapa yang taat kepada Allah dan rasulnya dengan menjalankan ketaatan kepada penguasanya, pahalanya dijamin Allah.

Tetapi kalau taat kepada penguasa dalam hal-hal yang menguntungkan saja, apabila diberi hal yang memenuhi kepentingannya ia taat dan sebaliknya jika tidak diberi dia tidak akan taat, orang seperti itu pada hari akhirat tidak punya bahagian (pahala).

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Dugaan perkasa ketahanan diri

Oleh Sharifah Hayaati
bhagama@bharian.com.my

Lima nilai utama corak keperibadian, akhlak Muslim

KALI ini saya ingin memulakan perkongsian dengan memetik firman Allah SWT bermaksud: “Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah (pula) kamu bersedih hati, padahal kamulah orang yang paling tinggi (darjatnya), jika kamu orang yang beriman. Jika kamu (pada perang Uhud) mendapat luka, maka sesungguhnya kaum (kafir) itupun (pada perang Badar) mendapat luka yang serupa.

"Dan masa (kejayaan dan kehancuran) itu kami gilirkan di antara manusia (agar mereka mendapat pelajaran); dan supaya Allah membezakan orang yang beriman (dengan orang kafir) supaya sebahagian kamu dijadikan-Nya (gugur sebagai) syuhada. Dan Allah tidak menyukai orang yang zalim.” (Surah Ali-Imran, ayat 139-140).

Ayat ini berkait rapat dengan tip menghadapi tekanan, cabaran dan mengubahnya menjadi kejayaan yang dibahaskan dalam ruangan ini minggu lalu.

Keseluruhan ayat ini walaupun berkaitan Perang Uhud, namun peringatan Allah itu bermanfaat dalam membina ketahanan diri serta kekuatan dalam aspek kehidupan.

Imam Syed Qutb dalam tafsirnya fi zilal al-Quran mengatakan, hikmah cabaran, dugaan dan tekanan yang dilalui dengan ketahanan diri merangsang kekuatan dalaman yang terpendam. Ia mampu membuka rahsia hati tidak diketahui orang beriman kecuali melaluinya.

Ini menunjukkan dalam kesusahan itu ada ketahanan diri. Lima nilai utama yang boleh dihayati serta perlu dijadikan pedoman daripada ayat itu ialah supaya kita menguatkan ketahanan diri dengan tidak berputus asa, bersedih hati (sehingga melemahkan diri), menjaga anugerah darjat kemuliaan diri, menerima peredaran suka dan duka dengan tabah dan tidak berlaku zalim sesama manusia.

Kelima-limanya adalah tip berhadapan cabaran atau ancaman sekali gus memperkasakan ketahanan dalaman diri. Dalam kepesatan dunia berkembang serta berubah pantas, usaha memperkasakan ketahanan diri satu keperluan.

Daya ketahanan diri adalah keupayaan dan ketabahan bertindak dengan baik dan betul dalam kepelbagaian situasi atau keadaan mencabar. Sifat dan kekuatan ini tidak datang tiba-tiba dan tidak mudah dimiliki tanpa kesedaran, keinginan dan iltizam.

Seperti juga ketahanan fizikal, ketahanan spiritual berbeza mengikut watak dan karakter tersendiri. Namun karakter itu boleh dipengaruhi faktor antaranya penerapan sistem nilai, sistem sosiobudaya berteraskan iman, akhlak dan ilmu pengetahuan sejak kecil lagi. Semakin baik dan tinggi diterapkan dalam kehidupan semakin tinggilah daya tahan diri seseorang.

Menurut Profesor Dr Yusof Al-Qardhawi, jika senaman boleh menguatkan tubuh badan, ibadat boleh menguatkan roh dan ilmu pengetahuan menguatkan akal fikiran. Pembinaan ketahanan diri berasaskan ilmu, akhlak, iman dan amal ditekankan Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah sebagai kunci pembinaan tamadun bangsa.

Dalam Islam, pembinaan ketahanan diri melalui nilai iman dilatih menerusi ibadat seperti berpuasa pada Ramadan. Ia memperkasakan ketahanan diri dengan menahan lapar dan dahaga serta perkara membatalkan puasa semata-mata keimanan kepada Allah SWT.

Manakala pembinaan melalui nilai akhlak dilatih seperti bersabar apabila berhadapan cabaran pergaulan dan menghadapi kematian.

Sabda Rasulullah SAW: “Seorang Muslim apabila bergaul dengan manusia dan bersabar dengan keburukan (cabaran) mereka adalah lebih baik daripada Muslim yang tidak bergaul dengan manusia dan tidak bersabar dengan keburukan (cabaran) mereka.” (Hadis riwayat Imam At-Tarmidzi)

Model ketahanan diri Rasulullah SAW dan sahabat wajar menjadi perangsang dan contoh teladan dalam meraih kejayaan antaranya, disebut Baginda SAW:
“Sesungguhnya aku mengalami kesusahan dan penderitaan selama berdakwah di jalan Allah yang tidak dialami siapapun selain aku. Aku juga mengalami ketakutan selama berdakwah di jalan Allah yang tidak dialami oleh siapapun selain aku.

Pernah (ada masanya di mana) selama sebulan penuh secara terus menerus aku dan Bilal tidak memperoleh makanan bernyawa kecuali (hanya sedikit) yang di kepit di bawah ketiak Bilal.” (Hadis riwayat Ahmad)

Gambaran ketahanan diri sahabat seperti Abdur Rahman bin Auf yang diberi pelbagai bantuan oleh puak Ansar, ketahanan Bilal bin Rabah diseksa tuannya Umaiyyah bin Khalaf, ketahanan diri Saidina Abu Bakr al-Siddiq berdepan golongan enggan membayar zakat, ketahanan diri Saidatina Khadijah binti Khuwailid berdepan keadaan Rasulullah SAW yang pertama kali mendapat wahyu.

Dalam dunia pekerjaan, jika memperkasakan ketahanan diri, ia bukan saja menjadikan kita sabar dan tabah tetapi dapat merealisasikan kerja secara berkualiti, menepati pelbagai dasar, peraturan dan panduan dalam perkhidmatan.

Ketahanan diri juga dapat menghindarkan daripada terjebak dalam penipuan. Pendek kata, ketahanan diri akan menentukan kualiti insan, menyumbang kepada tinggi atau rendahnya komitmen terhadap tugasan mencabar diberikan.

Sekali gus mampu mengawal keadaan dan memikirkan pelbagai alternatif dalam membuat keputusan dan menyelesaikan masalah. Justeru, ingat kejayaan, ingatlah rahsianya ialah ketahanan diri.

Penulis ialah pensyarah di Jabatan Siasah Syariyyah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya (UM)

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Kasih sayang lahirkan empati

Oleh Sharifah Hayaati
bhagma@bharian.com.my

Sifat ithar bantu hilang sikap individualistik, egoistik

DALAM kesibukan bekerja mencari rezeki serta berurusan dengan masyarakat, kadangkala kita menjadi terlalu individualistik. Yang dikejar hanyalah kepentingan diri.

Justeru, tanpa disedari, kita menjadi ibarat pekerja tanpa jiwa. Apabila memberikan layanan perkhidmatan seperti robot yang diatur butir bicara dan skripnya, apabila melemparkan senyuman hambar seperti terpaksa, apabila berhadapan masalah mudah lepas tangan dan menyalahkan orang, apabila sesuatu masalah bukan dalam bidang dan skop kerja, tidak langsung menunjukkan minat membantu. Pelbagai sikap, membentuk suasana persekitaran kerja yang boleh menjejaskan komunikasi kita.

Namun, ada banyak contoh yang perlu diteladani supaya kehidupan kita dirahmati. Ada yang bekerja serta melayan pelanggan dengan sepenuh hati, berhemah, bersungguh-sungguh, sabar dengan kerenah dan kehendak mereka. Berusaha menyegera dan memudahkan urusan perkhidmatan, mendidik pelajar dengan dedikasi, mengubati pesakit, meringankan beban mereka yang dalam kesempitan, mengawasi keselamatan, kesesakan lalu-lintas dan kemalangan, melindungi anak yatim, HIV Aids, menyediakan rumah perlindungan dan pendidikan kepada mereka, mencari penawar ketagihan dadah dan pelbagai usaha lain yang menunjukkan keprihatinan dan kepekaan sosial terhadap masyarakat di mana saja kita bertugas sama ada di hospital, pejabat, sekolah, masjid dan lain-lain. Ia adalah petunjuk sifat empati yang ada dalam diri.

Justeru, jika simpati bermaksud rasa kasihan terhadap masalah dan kesusahan orang lain, empati pula istilah yang menggambarkan perasaan melebihi simpati iaitu tidak sekadar dengan mendengar apa juga yang dikongsikan tetapi cuba memahami dan menyelaminya disertakan dengan bantuan. Sama ada nasihat, bimbingan, kaunseling mahupun tenaga dan wang ringgit. Sifat empati membuka jalan kepada yang bermasalah untuk tidak berada pada jalan buntu, sebaliknya menemui nafas baru menjalani kehidupan dengan lebih berjaya.

Empati boleh dipupuk bukan semata-mata dengan pendidikan, tetapi perlu dirasai sendiri. Semakin luas pengalaman melalui pahit maung kehidupan, semakin mudah kita memahami dan merasai penderitaan orang lain. Tetapi semua memerlukan kesedaran minda mengenai kelebihan mereka yang memiliki sifat empati, selain perlu sentiasa nasihat menasihati terutama apabila mengecapi kesenangan. Ia juga perlu dilakukan bersama-sama. Jika hanya sebelah pihak memiliki sifat ini sedangkan yang menerima tidak menghargai, malah mengambil kesempatan serta tidak mencontohinya, maka dikhuatiri berlaku ‘jurang nilai’ yang lama-kelamaan menghakis sifat manusiawi yang mulia.

Islam amat menekankan umatnya memiliki sifat empati melalui pelbagai panduan dan galakan. Malah lebih tinggi nilai dirinya kerana berkait rapat dengan keimanan seperti sifat ithar. Antaranya Allah menyebut dalam Surah al-Dahr mengenai golongan Abrar (yang berbuat kebaikan) dan kenikmatan kekal disediakan baginya. Antara sifat mereka ialah memberi makan kepada orang miskin, anak yatim dan yang dalam tahanan walaupun mereka memerlukannya.

Perkataan ‘ala hubbihi’ bermaksud walaupun mereka sayang berbuat begitu menunjukkan yang menghulur itu juga memerlukan makanan itu tetapi mereka mendahulukan golongan lebih memerlukan. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perbandingan orang Mukmin dalam soal kasih sayang, belas ihsan dan keprihatinan sesama mereka adalah seperti satu jasad. Apabila ada anggotanya sakit, maka seluruh badan sakit, tidak dapat tidur dan demam.” (Hadis Muttafaq alaih)

Justeru, tidak hairanlah sahabat Nabi sanggup mengorbankan harta, nyawa dan berhijrah. Jiwa empati mereka memikirkan orang lain serta meyakini bahawa apa yang dilakukan tanda kasih kepada Allah akan mendapat balasan. Dalam Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir mengisahkan pemuda bernama Huzaifah al-Adawi yang mencari sepupu Ikrimah yang parah dalam peperangan di Yarmuk untuk diberikan minuman. Tetapi apabila dibawa air kepadanya, ia mendengar suara sahabatnya yang lain mengaduh kesakitan akibat cedera juga. Lalu diminta kepada sepupunya untuk memberi air itu kepada sahabat berkenaan, tetapi seperti juga dia, sahabat itu tidak terus minum kerana mendengar suara kesakitan yang lain lalu meminta agar air itu diberikan terlebih dulu kepadanya. Tetapi belum sempat air diberi, sahabat itu meninggal dunia dan apabila Huzaifah kembali kepada yang kedua, dia juga meninggal dan begitu juga sepupunya. Semua mereka tidak sempat minum air itu semata-mata mendahulukan orang lain yang dirasakan lebih memerlukan daripadanya. Semoga Allah merahmati mereka kerana jiwa kasih sayang yang tinggi melahirkan pengorbanan iaitu empati. Barangkali jika ditanya pada diri, mampukah kita melakukan sedemikian? Atau paling tidak, tidak membiarkan begitu saja? Marilah kita renungkan sejenak sejauh mana sifat ini menjalar dalam diri kita. Sejauh mana kita berusaha membudayakannya dalam persekitaran kita? Kerana menilainya juga bererti kita menilai tahap keimanan sendiri.

Justeru apabila menilainya dalam organisasi, maka kita sedar bukan nyawa dan harta yang perlu dikorbankan. Yang perlu ialah sifat empati dengan berusaha mengubah sedikit cara bekerja yang individualistik, egoistik, sombong, berat tulang dan lidah kepada saling membantu, saling mengambil tahu, saling prihatin, saling menyelesaikan masalah dan mengambil tindakan dengan penuh bertanggungjawab. Sifat ini meringankan yang berat dan memudahkan yang sukar dalam bekerja dan Insya-Allah setiap niat, hasrat dan komitmen kita diberkati.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Kawal tingkah laku anak elak bertindak liar

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli
bhnews@bharian.com.my

KITA dikejutkan dengan berita kehilangan ramai remaja perempuan sejak mutakhir ini sama ada disebabkan kes culik, sengaja lari dari rumah atas faktor marahkan keluarga atau mengikut teman lelaki.

Kejadian ini seperti menggambarkan kepada kita permasalahan akhlak dalam generasi muda hari ini agak membimbangkan. Ramai remaja hari ini terbabit dalam masalah moral dan akhlak yang rendah. Mereka begitu mudah melanggar peraturan dan undang-undang negara dengan terbabit dalam kegiatan jenayah seperti merogol, membunuh, menagih dadah, mencuri, peras ugut serta menjadi ahli kongsi gelap.

Di peringkat sekolah, menurut satu kajian yang pernah dibuat oleh Kementerian Pelajaran pada 2004, hampir separuh kes pelanggaran disiplin yang berlaku adalah berpunca daripada sikap pelajar itu sendiri seperti sentiasa bersifat menentang, bertindak mengikut perasaan, nakal, malas dan sebagainya.

Banyak pihak menyuarakan pandangan dan pendapat mengenai cara atau kaedah yang perlu diambil bagi membendung permasalahan ini. Namun begitu terdapat beberapa kaedah dan langkah yang diambil tidak langsung meninggalkan kesan.

Kini, masyarakat semakin gusar dengan meningkatnya kes culik, bunuh dan rogol dalam kalangan kanak-kanak bawah umur.

Senario yang agak genting ini jika dibiarkan berterusan, pastinya akan membawa impak besar kepada pembangunan bangsa Malaysia yang sedang bangkit menuju kemajuan.

Justeru, kita perlu menyuburkan budaya nasihat menasihati dan ingat mengingati antara satu sama lain supaya tidak tergelincir daripada landasan Islam. Tanggungjawab itu bergantung pula kepada keupayaan diri seseorang itu apabila berada dalam kelompok manusia yang tertentu dan mengikut tahap keilmuan yang dimiliki individu.

Firman Allah yang bermaksud: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian, kecuali mereka yang mengerjakan amalan salih dan nasihat menasihati agar mentaati kebenaran dan kesabaran.” (Surah al-Asr, ayat 1-3)

Dalam hadis Rasulullah SAW ada dinyatakan tanggungjawab setiap mukmin yang perlu membuat teguran dan perubahan kepada sebarang bentuk kemungkaran yang berlaku di depan mata sama ada dengan lidahnya, tangannya dan jika tidak mampu juga dengan bisikan hatinya menyatakan kebencian terhadap maksiat yang berlaku itu.

Sebagai ibu bapa dan penjaga kepada anak terutama yang dalam usia remaja, ibu bapa memainkan peranan cukup besar menentukan hala tuju serta arah hidup mereka seharian. Pengawasan yang ketat dengan kebebasan yang fleksibel perlulah dirangka dan dilaksanakan bagi mengelakkan mereka daripada mudah terjerumus ke dalam gejala sosial.

Ibu bapa juga perlulah mengisi kehidupan berkeluarga dengan sesuatu yang menarik dan menyeronokkan sambil diiringi nilai kasih sayang berpanjangan. Anak memerlukan perhatian dan bimbingan daripada ibu bapa.

Justeru, jika ibu bapa mengabaikan tugasan ini lantaran terlalu sibuk bekerja tanpa mempedulikan anak, siapakah yang harus dipersalahkan?

Semua anggota masyarakat perlu bersama-sama berusaha untuk memikir dan mengambil langkah jangka panjang bagi membendung serta membanterasnya. Allah SWT berpesan dalam kitab suci Al-Quran supaya semua manusia bersatu padu dalam melakukan apa juga bentuk kebaikan untuk kesejahteraan bersama dan jangan sekali-kali bersatu melakukan sesuatu yang boleh membawa ke arah dosa dan kerosakan.

Masyarakat setempat juga hendaklah sensitif dengan keadaan sekeliling seperti saling bantu-membantu di antara satu sama lain menjaga kebajikan serta keselamatan jiran. Amalan ini mungkin dianggap lapuk tetapi ia sepatutnya dihidupkan semula.

Sikap sombong dan tidak mahu saling kenal-mengenali dan berbaik-baik dengan jiran harus dihapuskan. Kita perlu menyemai dan menanam semangat kejiranan seperti yang dianjurkan sunnah.

Sementara itu, anak perlu ditanam dalam hati mereka membenci segala bentuk kemungkaran dan mencintai yang makruf.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang inginkan dunia, maka hendaklah dia menuntut ilmu, siapa yang inginkan akhirat, maka dia perlu menuntut ilmu, dan sesiapa yang ingin kedua-duanya maka hendaklah ia menuntut ilmu”.

Peranan mendidik anak tidak harus dilepaskan oleh ibu bapa kepada para guru dan pihak sekolah semata-mata. Dalam pendidikan akhlak umpamanya, ibu bapa berperanan besar dalam menentukan sahsiah diri anak-anak mereka.

Dalam hal ini, pendidikan rohani menerusi solat perlu diutamakan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Suruhlah anakmu mengerjakan solat apabila berumur tujuh tahun, dan pukul mereka jika tidak bersolat apabila berusia 10 tahun.”

Apabila meningkat usia remaja, ibu bapa seharusnya menjadi sahabat yang paling rapat dengan anak. Tetapi agak malang juga kerana ada segelintir ibu bapa yang mengabaikan tugas dan peranan mereka pada waktu ini dengan membiarkan anak membawa diri masing-masing, tidak mengendahkan arah hidup mereka, apatah lagi mengambil tahu sebarang permasalahan yang dihadapi oleh anak.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Pendermaan organ Melayu-Islam

DR MASHITAH IBRAHIM

Antara punca kecilnya bilangan orang Melayu-Islam menderma organ ialah anggapan ia perbuatan menganiaya jenazah. Ada juga keadaan di mana orang yang berniat menderma organ tidak diketahui waris, justeru apabila beliau meninggal dunia pihak keluarga tidak membenarkan organnya dipindah atau didermakan.

Isnin lalu, Timbalan Perdana Menteri Tan Sri Muhyiddin Yassin menegaskan perlunya usaha dan pendekatan baru untuk meningkatkan bekalan organ. Pada 2011, hanya 47 organ dan tisu kadaverik (penderma yang meninggal dunia) didermakan. Ini pun dikira banyak, kerana bilangannya lebih kecil pada tahun-tahun sebelumnya.

Padahal bilangan mereka yang menunggu bekalan ginjal lebih 11,000 orang, selain mereka yang perlukan gantian hati, paru-paru dan mata. Setiap tahun, lebih 4,000 orang alami kegagalan fungsi organ kerana penyakit dan faktor lain. Tempoh menunggu biasanya bertahun-tahun. Hakikatnya, ramai yang mati dalam keadaan tidak sempat memperoleh organ ganti.

Orang Melayu-Islam tidak perlu was-was dari segi agama. Majlis Fatwa Kebangsaan pada 1970 memutuskan bahawa pendermaan organ si mati kepada orang lain atau menerima organ orang bukan Islam dibenarkan, selagi tiada unsur jual beli kerana organ adalah kurniaan ALLAH SWT yang tiada nilai gantinya.

Dr Yusuf Qaradhawi mengatakan bahawa mengikut syariat, tubuh manusia adalah miliknya dan ALLAH SWT. Walaupun diri manusia amanah ALLAH SWT, namun dia diberi kuasa untuk menguruskan dirinya sendiri, sama seperti dia menguruskan hartanya. Bezanya ialah sementara seseorang itu boleh dermakan semua hartanya, dia tidak boleh dermakan semua tubuhnya.

Ramai ulama bersetuju dengan keharusan menderma organ kerana ia memenuhi salah satu maqasid syariat Islam, iaitu memelihara nyawa. Ini mengingatkan kita kepada peristiwa di mana mata pejuang Islam Qadatal bin Nukman telah terkeluar dalam satu peperangan lalu dipindahkan semula oleh Rasulullah SAW.

Begitu juga dengan Muawiyah bin Afra dan Habeeb bin Yusuf yang terputus tangan mereka ketika berperang. Tangan-tangan mereka disambung semula melalui kaedah pemindahan organ.

Beberapa cadangan diutarakan untuk meningkatkan bilangan penderma organ.

Antaranya meningkatkan kempen kesedaran dalam kalangan pelajar dan belia, khususnya antara umur 15 hingga 25 untuk menjadi pengikrar dan penderma organ, selain menempatkan kaunselor untuk berunding dengan waris mangsa kemalangan jalan raya bagi mendapatkan kebenaran pindah organ untuk didermakan.

Ada juga cadangan supaya semua pemandu berikrar secara automatik apabila memohon atau perbaharui lesen. Dengan cara ini, organ mereka boleh diambil jika berlaku nahas kemalangan dan dipindahkan kepada orang lain yang memerlukan.

Di Sepanyol, misalnya, semua yang meninggal dunia dikira penderma organ kecuali dimaklumkan sebaliknya. Kerajaan membelanjakan kira-kira RM171 juta antara 2001 dan 2010 - diberi sebagai subsidi kepada pelbagai NGO yang sediakan perkhidmatan dialisis kepada orang ramai. Setakat ini, lebih 23,400 pesakit buah pinggang mendapat manfaatnya.

Di Malaysia dan kebanyakan negara lain, pemerdagangan organ diharamkan, selaras dengan prinsip panduan Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) mengenai pemindahan organ. Satu Akta Transplantasi Organ sedang digubal untuk mencegah kegiatan ini.

Dalam pada itu, rekod Hospital Kuala Lumpur menunjukkan lebih 1,000 rakyat negara ini pernah ke China dan India untuk mendapatkan organ, walaupun menghadapi risiko seperti jangkitan penyakit, radang hati, HIV, hepatitis B dan komplikasi organ baru berfungsi. Ada yang membayar antara RM70,000 hingga RM250,000 untuk sesuatu organ.

Terdapat lebih 190,000 pengikrar derma organ di negara kita, tetapi hanya 16 peratus ialah Melayu-Islam. Bilangan penderma kadaverik Melayu-Islam antara 1976 hingga 2011 hanya 18 orang. Oleh sebab orang Melayu-Islam paling rendah menderma, mereka bagaikan ‘menagih’ organ daripada bukan Islam.

Justeru, agensi seperti jabatan agama pusat dan negeri, dan NGO Islam perlu memainkan peranan lebih giat hebatkan kempen. Tidak timbul soal organ Islam atau bukan Islam; yang utama ialah akidah dan amalan di dunia.

Pada hari kebangkitan di Padang Mahsyar kelak, setiap manusia akan dihisab amalannya, bukan kerana kurang organ atau menggunakan organ orang lain.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

ISU SOSIAL : Umat Islam wajib memerangi LGBT

Oleh : Maulana Arrif

PERNAH ditulis di halaman ini pada 31 Julai 2011 mengenai perkahwinan sejenis di Amerika Syarikat (AS). ‘‘Enam ratus lima puluh sembilan pasangan dilaporkan telah melangsungkan perkahwinan sejenis di New York pada 24 Julai 2011, mencatatkan rekod jumlah perkahwinan gay dan lesbian yang terbanyak dalam sehari.”

New York adalah negeri keenam di Amerika Syarikat (AS) yang ‘menghalalkan’ perkahwinan sejenis. Ini bermakna 44 negeri sahaja lagi di negara pengeskport ideologi demokrasi, kebebasan dan hak asasi itu yang belum mengiktiraf seks dan perkahwinan sejenis. Lambat-laun negeri-negeri lain juga akan mengikut jejak langkah New York. Logiknya hanya masa yang menunda pelaksanaan kebebasan yang amat bertentangan dengan syariat agama Islam ini.

Berita ini mungkin dibaca dengan senyum sinis oleh umat Islam di Malaysia. Pada akal kita, tidak mungkin budaya kuning yang Allah kutuk di dalam Quran itu akan menular ke Malaysia suatu hari nanti. Persoalannya adakah semua umat Islam benar-benar menjiwai dan beriman dengan al-Quran?

Senyumlah atau ketawalah. Syaitan-syaitan juga sedang ketawa. Banyak perkara yang dulu kita ketawakan sudah menjadi budaya tiruan di Malaysia.

Hanya beberapa bulan kemudian, kecoh pula di Malaysia apabila polis mengharamkan sebarang perhimpunan atas nama Seksualiti Merdeka, satu gerakan yang sedang berusaha untuk mendapat kebebasan yang sama bagi pengikut-pengikut ‘kaum Nabi Luth’ di Malaysia. Pergerakan itu telah merancang untuk mengadakan program khas pada 2 hingga 13 November 2011.

Seksualiti Merdeka menuntut kebebasan seks bukan sahaja bagi sesama lelaki dan sesama perempuan. Mereka juga menuntut kebebasan bagi seks semua jenis (termasuk pondan) yang dinamakan LGBT, akronim bagi Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender. Nauzubillah!.

Menurut laman sesawang khas yang diwujudkan khusus bagi program itu, Seksualiti Merdeka adalah gabungan kerjasama individu dengan beberapa badan bukan kerajaan (NGO) termasuk Majlis Peguam Malaysia, SUARAM, Empower, PT Foundation, Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) dan Amnesty International.

Program itu gagal kerana polis bertegas. Tetapi percayalah bahawa mereka akan cuba lagi pada tahun ini dan pada setiap tahun mendatang. Jika suara mereka semakin kuat, percayalah akan ada parti-parti politik yang tumpang sekaki untuk memancing undi.

Di AS juga gerakan LGBT ini dulunya ditentang kuat oleh masyarakat umum. Akhirnya jumlah pengamal LGBT bertambah besar dan mereka mengadakan demonstrasi di jalan raya untuk menunjukkan kekuatan angka bilangan mereka.

Melihatkan jumlah pengamal LGBT yang ramai, kumpulan-kumpulan politik pun terdorong membaca perkembangan dari sudut politik. Betapa gerakan LGBT boleh menjana undi yang mungkin dapat menentukan kemenangan mana-mana pihak dalam pilihan raya. Lalu enam negeri di Amerika Syarikat telah membenarkan perkahwinan sejenis.

Berwaspadalah kita di Malaysia kerana wabak yang sama sekali bertentangan dengan ajaran Allah ini juga mulai merebak ke sini. Seksualiti Merdeka turut disokong secara terbuka oleh beberapa nama yang dikenali ramai. Ada tokoh politik yang secara terbuka menganggap undang-undang mengenai seks di luar tabie sebagai lapuk.

Cuma bahana LGBT ini masih di peringkat awal di negara kita. Namun pendedahan Mingguan Malaysia minggu lalu mengenai bilangan lelaki gay bertambah, wajar menambah kebimbangan mereka yang bimbang. Laporan-laporan susulan juga membayangkan kemungkinan budaya songsang ini mendapat sokongan daripada pihak-pihak luar yang mahu meruntuhkan kestabilan Malaysia.

Juga tidak mustahil jika pejuang-pejuang LGBT mendapat bantuan kewangan bagi menguruskan program-program Seksualiti Merdeka seterusnya. Pertukaran rejim (regime change) lebih mudah dilakukan jika serangan digerakkan melalui segenap saluran dan medan termasuk ke atas keutuhan agama Islam di Malaysia.

Jika benar laporan bahawa bilangan gay di Malaysia makin bertambah, pasti ada kalangan desperado politik yang sedang memikirkan bagaimana mahu menggembleng sokongan mereka untuk memenangi pilihan raya. Kini pengamal LGBT masih minoriti, tetapi dalam demokrasi ternyata kadangkala majoriti terpaksa tunduk kepada minoriti yang bersatu-padu.

Kita tidak boleh memandang ringan ancaman LGBT. Jika hanya kumpulan akhbar Utusan yang melalak dengan sokongan beberapa kerat NGO Islam, ancaman mereka akan bertambah kuat pada masa akan datang. Dan jika kekuatan iman dan pegangan agama dalam kalangan umat Islam semakin longgar, apa yang sedang berlaku di AS lambat-laun akan berlaku juga di Malaysia.

Amalan seks songsang bukanlah suatu noda baru. Al-Quran mencatatkan ia telah berlaku di zaman Nabi Luth yang hidup sezaman dengan Nabi Ibrahim. Di Malaysia juga mungkin telah lama berlaku, tetapi secara sangat tersembunyi dan terpencil dalam kalangan segelintir manusia songsang.

Amat dikhuatiri apabila golongan ini sudah berani tampil secara terbuka menyatakan kesongsangan mereka dan menuntut diberikan kebebasan dan hak, sama dengan lain-lain hak sejagat. Inilah salah satu dimensi songsang demokrasi, kebebasan dan hak asasi manusia yang kelihatan disebarkan sebagai ‘agama baru’ untuk menggantikan agama-agama dulu termasuk Islam.

Sudah tentulah penyebaran ‘agama baru’ ini mendapat sokongan dan bantuan yang kuat daripada syaitan-syaitan yang sentiasa berusaha untuk menyesatkan anak-anak Adam. Mereka ini adalah syaitan-syaitan manusia dan syaitan-syaitan yang tidak kelihatan.

Umat Islam tidak boleh memandang ringan ancaman LGBT kerana ia bertentangan dengan fitrah yang Allah kurniakan kepada manusia. Ini adalah fitrah yang ditanam oleh nafsu dan syaitan. Jika semua pihak sama ada kalangan agama, politik, pendidik dan ibubapa tidak peka, percayalah bahawa generasi mendatang akan dengan senang hati memeluk ‘agama baru’ yang songsang.

Boleh dikatakan kebanyakan orang ialah ibu bapa. Sebagai ibu bapa, janganlah berfikir bahawa ia akan berlaku hanya ke atas anak orang lain, bukannya anak-anak kita. Mentaliti begini hanya akan menolong penularan LGBT.

Islam adalah agama rasmi atau agama Persekutuan negara kita. Hanya Islam yang Allah redai sebagai agama yang menjamin kehidupan yang lebih baik dan kekal di akhirat kelak. Majoriti rakyat Malaysia ialah kita umat Islam. Jangan biarkan anai-anai LGBT meruntuhkan keutuhan Islam di Malaysia. Umat Islam wajib memerangi LGBT dengan apa jua cara sekalipun. Jika tidak, LGBT akan berkembang dan Allah akan menghukum kita.

Sumber : http : //www.utusan.com.my/

ISU SOSIAL : Gapai kekayaan dengan hati tenang

ABU NUMAIR NAWAWI SUBANDI

Tentu masing-masing punya keinginan untuk menjadi kaya dan hidup serba mencukupi. Siapa tidak mahu kaya bukan? Ramai beranggapan sekiranya hidup mewah harta melimpah-ruah, sudah tentu hati akan senang kerana apa diingini akan tercapai. Itulah kebanyakan andaian yang digembar-gemburkan.

Hakikatnya, tidak sedikit orang yang hartanya banyak, gajinya lumayan, rumahnya besar, kerjayanya gah, keretanya tak cukup satu, tapi waktunya tiada yang lapang. Dia tak punya masa untuk berehat dan menjalankan tanggungjawab agamanya.

Dia terpaksa bekerja dan terus bekerja agar hartanya terjaga dan terus bertambah. Sampai satu waktu apabila hartanya sudah bertambah dan menimbun, dia lelah memikirkan bagaimana harus menjaganya agar tidak diusik orang. Namun hatinya masih tidak juga puas dan angan-angannya tidak pernah habis.

Orang seperti ini hatinya akan sengsara. Dia bekerja siang dan malam mengumpul harta yang tidak tahu entah berapa banyak lagi akan mampu memuaskannya.

Sudah ada rumah besar, dia mahu tambah besar lagi. Sudah ada kereta mewah, dia mahu kereta lain yang lebih mewah lagi. Hatinya sering berasa kekurangan dan jiwanya selalu membentak.

Sebagaimana dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW pernah mengatakan, “Kalau seandainya anak Adam diberi sebukit emas, nescaya dia akan mengharapkan lebih banyak bukit emas lainnya, sehingga tidaklah yang memenuhi mulutnya melainkan tanah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dengan keadaan seperti ini, tidak tepat jika kita katakan kekayaan itu adalah dengan melimpahnya harta bersama segala macam kemewahan.

Sebaliknya amat tepatlah apa yang diungkap oleh junjungan mulia kita Muhammad SAW dalam sabdanya, “Bukanlah kekayaan itu diukur dengan limpahan kemewahan dunia. Tetapi kekayaan itu adalah kayanya hati.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis yang lain, Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya apa yang dinamakan kaya adalah kayanya hati, dan faqir adalah faqirnya hati (yang tidak pernah berasa cukup).” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Dalam hadis yang lain, Nabi SAW bersabda, “Redhalah dengan apa yang ALLAH berikan kepadamu nescaya engkau menjadi orang yang paling kaya.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Sebenarnya kekayaan tidak akan dirasai dengan limpahan harta. Sebaliknya kekayaan akan terkecap apabila hati sentiasa berasa cukup, puas, syukur, lapang, tenang, dan senang terhadap segala kurniaan ALLAH.

Lalu dengan harta itu menjadikan dirinya mampu melaksanakan agamanya. Seorang mukmin yang kaya adalah yang sentiasa berasa cukup dengan harta yang dimilikinya lalu dia menggunakan harta tersebut untuk sentiasa mendekatkan diri kepada Tuhannya.

Apabila memiliki kenderaan, dengan kenderaan tersebut dia menuju masjid di setiap waktunya. Apabila dikurniakan harta, dia menjaganya, menghargainya, memanfaatkannya, melaksanakan kewajipannya, dan membelanjakannya dengan jalan yang halal. Apabila dia memiliki makanan dia memakannya sebagai bekal tenaga untuk beramal dan menjalankan kewajipannya.

Apabila memiliki wang dia belanjakan wang tersebut untuk keperluan diri, keluarga dan agamanya. Dia tidak keterlaluan dengannya dan tidak pula membazir dengan apa yang tidak diperlukannya. Dia bijak membahagikan harta antara keperluan, amalnya, menuntut ilmu, dan melaksanakan agamanya. Jika diberi kelebihan dia mampu bersedekah, berzakat, dan membantu golongan memerlukan.

Sebagaimana kata Rasulullah SAW, “Sesungguhnya harta itu ibarat tanaman hijau yang manis. Sesiapa yang mengambilnya dengan cara yang benar lalu meletakkannya dengan cara yang benar, maka harta tersebut adalah sebaik-baik penolong baginya. Sesiapa yang mengambilnya dengan cara tidak benar, maka dia seperti orang yang makan tetapi tidak pernah berasa kenyang.” (Hadis Riwayat Muslim)

Kalau dikenangkan baik-baik, betapa ramai manusia di luar sana yang kaya-raya, hartanya melimpah ruah, tetapi tidak mampu membeli masa untuk agama dan keluarganya. Ada pula yang semakin banyak harta dimiliki semakin banyak pula dia berseronok dan membeli yang haram. Akhirnya kerana harta yang melimpah dia pun meremehkannya lalu berbuat perkara sia-sia.

Para ulama mengungkap keadaan manusia seperti ini sebagai orang yang faqir lagi miskin hatinya. Imam Abu al-‘Abbas al-Qurthubi mengatakan, “Orang yang disifatkan dengan kaya hati adalah orang yang selalu qona’ah (berasa serba cukup dan redha) dengan rezeki yang dikurniakan ALLAH.

Dia tidak tamak untuk menambahnya tanpa ada keperluan. Dia tidak memaksa-maksa dalam mencarinya dan tidak pula meminta-minta untuk mendapatkannya. Sebaliknya dia selalu bersikap redha dengan kurniaan ALLAH yang Maha Adil padanya. Oleh sebab itu dia pun seakan-akan orang yang berada.

Sedangkan orang yang miskin hatinya adalah apa yang berlawanan dengan sifat orang pertama tadi. Orang seperti ini tidak pernah berasa qona’ah terhadap apa yang diberi. Sebaliknya dia terus bekerja keras demi menambah hartanya dengan apa cara sekalipun (walaupun dengan cara yang haram). Jika dia tidak mendapat apa yang dikejar, dia berasa cukup sedih dan sesal

Seakan-akan dialah orang yang sangat faqir kerana dia tidak pernah berasa puas dengan apa dimilikinya. Inilah sebenarnya orang yang tidak pernah kaya.

Asasnya, kekayaan hati lahir daripada sikap yang sentiasa redha dan menerima setiap ketentuan ALLAH TAALA. Dia tahu bahawa setiap apa yang ALLAH kurniakan itulah yang terbaik dan lebih kekal. Sikap inilah yang mendidiknya agar tidak tamak.” (Fathul Bari, 11/272)

Jadi, hakikat kaya yang sejati bukanlah diukur dengan banyaknya harta, kerana ramai orang yang memiliki harta yang melimpah tetapi dia tidak berasa puas dan tenang dengan apa yang dikurniakan padanya. Sebaliknya dia berterusan bekerja keras menambah-banyakkan harta siang dan malam.

Hatinya sentiasa gusar dan fikirannya penuh angan-angan. Akibat sikap yang rakus, dia menjadi seakan-akan orang yang faqir. Walhal dia bukanlah orang yang tidak berharta.
Oleh itu, hakikat kekayaan yang sebenarnya adalah yang kaya hatinya, iaitu orang yang sentiasa berasa cukup dengan menerima setiap apa yang dikurniakan padanya dengan hasil usaha yang berpada.

Dia tidak rakus dan memaksa-maksa dirinya. Sehingga segala kudrat dan waktu dihabiskan mencari harta.

Tidak tercela menjadi kaya

Dari apa yang penulis ungkapkan di sini bukanlah bermaksud tidak boleh menjadi kaya dengan harta. Tetapi sebagai peringatan agar harta dicari dengan kadar yang bersesuaian di antara keperluan dan kewajiban. Nabi SAW bersabda:

“Tidak mengapa dengan kekayaan bagi orang yang bertaqwa, dan kesihatan bagi orang-orang yang bertaqwa itu lebih baik daripada kekayaan. Manakala kebahagiaan hati itu sebahagian daripada nikmat.” (Hadis Riwayat Ahmad. Dinilai sahih oleh al-Albani). Juga dalam hadisnya yang lain, “Sebaik-baik harta yang baik adalah milik orang yang soleh.” (Hadis Riwayat Ahmad. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Oleh itu, menjadi kaya bukanlah sikap yang tercela. Tetapi yang tercela adalah bila mana kita tidak pernah berasa cukup, syukur dan puas dengan apa yang dikurniakan oleh ALAH SWT, iaitu orang yang tidak ada kekayaan di hatinya. Sedangkan Rasulullah SAW mengatakan orang yang memiliki sifat qona’ah iaitu orang-orang yang sentiasa berasa kecukupan, syukur dan redha, mereka termasuk golongan yang sangat beruntung.

Kata Rasulullah SAW, “Sungguh beruntunglah sesiapa yang masuk Islam lalu dia diberikan rezeki mencukupi dan ALLAH menjadikannya bersifat qona’ah dengan pemberian tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim).

‘Abdullah bin Mas’oud mengatakan, Nabi SAW biasa berdoa dengan doa, “Ya ALLAH, aku meminta kepada-Mu petunjuk, sifat taqwa, menjauhi hal-hal terlarang, dan hati yang berasa cukup lagi tidak meminta-minta.” (Hadis Riwayat Muslim)

Akhir kata, sesiapa mampu meraih harta yang dengannya dia berasa qona’ah dan syukur, nescaya dia akan menggapai kekayaan dengan hati yang tenang. Walaupun tidaklah melimpah-ruah dengan segala bagai kemewahan, tetapi hasil sifat syukur dan qona’ah, pasti hidup menjadi serba cukup dan menenangkan. Wallahualam.

Sumber : http : //www.sinarharian.com.my/

ISU BAHASA : Manfaatkan lidah melalui komunikasi berkesan

Oleh Sharifah Hayaati
bhagama@bharian.com.my

KOMUNIKASI berkesan mampu menjana kebijaksanaan diri dan masyarakat serta kelangsungan ajaran Islam secara berterusan selagi yang disampaikan itu baik dan menepati ajaran Islam. Rasulullah bersabda, “Sampaikanlah daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Riwayat Imam Bukhari) .

Dalam pelbagai situasi sosial sama ada dalam hubungan kekeluargaan, kejiranan dan pekerjaan, komunikasi juga boleh menjadi punca perselisihan faham, perbalahan, persengketaan dan perceraian.

Dalam situasi organisasi, ada pengurus atasan yang memberikan arahan dan permintaan kepada subordinat dengan baik dan jelas, ada pula yang menyampaikannya dengan tegas, ada pula yang menyampaikannya secara perli dan sindiran, ada juga yang menyampaikannya dengan gurauan.

Pelbagai bentuk penyampaian komunikasi boleh memberikan kesan yang berbeza kepada subordinat sehingga ada yang menerima dan mendengarnya dengan senang hati atau secara serius untuk tindakan, ada yang tidak faham dan bersungut, ada yang buat tidak tahu kerana menyangka ia bukan arahan tetapi hanya suatu pernyataan serta macam-macam reaksi lain berbeza kerana cara dan gaya seseorang berkomunikasi.

Dalam situasi lain pula walaupun seseorang itu terpelajar, berjawatan tinggi, memiliki kekayaan tetapi tidak semestinya mampu menyesuaikan diri atau disenangi orang sekeliling sama ada dalam keluarga suami atau isteri, mentua, jiran, ahli kariah atau jika di pejabat, sesama rakan atau majikan.

Mengapa hal ini terjadi? Salah satu aspek yang boleh diperhatikan dan diperbaiki ialah komunikasi kita dengan orang lain. Untuk berkomunikasi dengan baik memerlukan kecerdikan emosi selain akal. Emosi yang boleh menimbangkan antaranya kesesuaian bahasa, masa, aspek perbualan, tempat, kekerapannya dan nada pertuturan. Justeru, Nabi Musa pernah berdoa kepada Allah, “Dan lepaskanlah simpulan dari lidahku, supaya mereka faham perkataanku; dan jadikanlah bagiku, seorang penyokong dari keluargaku. Iaitu Harun saudaraku.” (Surah Taha, ayat 27-30).

Pepatah Melayu ada menyebut, ‘kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan binasa’. Justeru, melalui komunikasi berkesan, kita dapat menjalinkan hubungan, mengeratkan persaudaraan, menyampaikan ilmu pengetahuan dan buah fikiran, menyalurkan arahan, maklumat, memberi peringatan, pengajaran, malah membina tamadun bangsa.

Akan tetapi kerana mulut juga manusia boleh bercakaran, bermusuhan, bercerai-berai dan saling berbunuhan. Justeru, bagi umat Islam yang beriman, perlulah menjaga adab ketika berkomunikasi dengan menuturkan perkataan baik dan dengan cara betul, sesuai dengan keadaan serta golongan sasaran.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Jagalah lidah kamu”. Namun, ia bukan sesuatu yang mudah walaupun berlaku secara tabii. Ia mempunyai seni dan kemahirannya yang boleh dipelajari sama ada melalui komunikasi atau proses pembelajaran secara formal.

Garis panduan asas disebut banyak dalam dalil al-Quran dan hadis, antaranya firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 83 bermaksud: “Dan katakanlah kepada sesama manusia yang baik.” Allah mengingatkan Nabi Muhammad SAW supaya tidak berkasar ketika menyampaikan seruan Islam dalam firman-Nya: “Maka disebabkan rahmat dari Allahlah engkau (Muhammad) berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras dan kasar, tentulah mereka menjauhkan diri darimu.” (Surah Aali-Imran, ayat 159).

Allah SWT turut berfirman: “Allah tidak suka kepada perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang)”. (Surah an-Nisa, ayat 48).

Rasulullah SAW dalam sabdanya berkata: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka dia hendaklah mengucapkan perkataan yang baik atau pun dia hanya diam”. (Riwayat Muslim)

Dalam al-Quran, beberapa gambaran komunikasi dinyatakan dalam pelbagai istilah disampaikan secara berbeza mengikut keperluan dan golongan. Contohnya, qaulan kariman (perkataan yang mulia) dalam Surah al-Isra ayat 23.

Ia mengandungi laras bahasa menggambarkan sifat menghormati dan tidak menyebabkan orang lain rasa hina atau menyinggung perasaan kepada yang lebih tua khasnya kepada kedua ibu bapa. Perkataan ‘qaulan balighan’ dalam surah An-Nisa ayat 62 dan 63 (perkataan berbekas pada jiwa).

Ia mengandungi bahasa yang baik, isi yang jelas dan benar. ‘Qaulan maisuran’ (perkataan yang lembut dan menyenangkan), ‘qaulan ma’rufan’ (perkataan yang baik sesuai dengan keadaan dan golongan), ‘qaulan layyinan’ (perkataan yang lembut), ‘qaulan sadidan’ (perkataan yang tegas, jelas, terus terang).


Dalam organisasi, komunikasi yang baik boleh disampaikan melalui sembilan bentuk ucapan iaitu ucapan salam, selamat, tahniah, takziah, perangsang, cadangan, maklum balas, doa dan terima kasih antara staf dan majikan.

Oleh itu, komunikasi di tempat kerja tidaklah tertumpu kepada komunikasi pengarahan, pengaduan, permintaan, perbincangan dan pertanyaan saja tetapi perlu dipelbagaikan mengikut keadaan dan pencapaian dengan sembilan bentuk komunikasi pengucapan tadi supaya masing-masing merasakan diri dihargai dan merasa selesa serta seronok di tempat kerja. Semuanya sangat bererti dan besar kesannya dalam komunikasi dan interaksi kerja.

Kajian juga menunjukkan komunikasi yang berkesan mempunyai hubungan rapat dengan komitmen, prestasi dan kepuasan kerja. Justeru, keberkesanan organisasi mempunyai hubungan yang rapat dengan keberkesanan komunikasi.

Ia mampu membentuk karakter, baik dalam diri dan orang lain serta menjadi perangsang kepada daya kreativiti serta inovasi. Justeru, marilah kita berusaha menambah baik kemahiran komunikasi walau di mana berada dan dengan sesiapa juga agar ia memberi manfaat dalam segenap aspek kehidupan.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU SOSIAL : Apabila manusia hilang kewarasan

Oleh : Wan Roslili binti Majid

MESKIPUN pandangan alam antara Islam dan Barat begitu berbeza, namun dari sudut pentakrifan perkahwinan, kedua-duanya sama-sama mengiktiraf bahawa perkahwinan hanya berlaku antara seorang lelaki dengan wanita, dan bukan selainnya.

Hal ini secara langsung menafikan “perkahwinan” antara sesama jenis atau jantina.

Justeru, perjuangan golongan lesbian, gay, biseksual dan transgender (LGBT) untuk mendapatkan pengiktirafan undang-undang terhadap “perkahwinan” mereka kononnya atas dasar kesamaan adalah tidak berasas sama sekali. Ini disebabkan tindakan mereka jelas mencabuli dan mencemarkan maksud perkahwinan yang telah diterima dalam semua budaya serta tamadun dunia sejak sekian lama.

Perjuangan golongan ini yang berasaskan fahaman liberalisme tidak menghairankan berlaku dalam masyarakat Barat yang menolak atau meninggalkan agama. Hal yang demikian berlaku tidak lain kerana agama yang dianuti tidak mampu sama sekali untuk memberikan keyakinan, bimbingan dan panduan dalam kehidupan mereka.

Justeru kita melihat prinsip moral, undang-undang dan sebagainya tidak diasaskan pada agama. Sebaliknya ia berdasarkan pandangan sekular yang tidak memiliki asas yang tetap dan teguh, malah sentiasa sahaja berubah-ubah.

Lantaran itu juga perjuangan mereka khususnya dalam tuntutan “hak” seperti “berkahwin” dan membina keluarga, bebas daripada amalan diskriminasi berasaskan orientasi seksual, selain “hak” terhadap privasi hanya berdasarkan pertimbangan akal dan kehendak yang dibimbing hawa nafsu semata-mata.

Hujah yang diberikan terhadap tuntutan seumpama itu hanyalah disebabkan kedudukan dan kemuliaan mereka sebagai manusia. Namun hakikatnya, sebagaimana digambarkan sifatnya oleh al-Quran, hawa nafsu sentiasa sahaja mendorong manusia terjerumus dalam kejahatan, kekejian dan kebinasaan (Surah Yusuf 12 : 53).

Perjuangan golongan LGBT kelihatan memperoleh sokongan di beberapa buah negara tertentu, antaranya Belanda, negara terawal yang meluluskan perkahwinan sivil sesama jenis, iaitu pada tahun 2001. Undang-undang yang diluluskan itu memberikan hak, perlindungan, dan manfaat yang sama kepada pasangan sejenis yang terlibat, sebagaimana yang diberikan kepada perkahwinan heteroseksual, termasuklah hak pengambilan anak angkat.

Langkah yang diambil Belanda disusuli Belgium pada tahun 2003, Kanada dan Sepanyol pada tahun 2005, Afrika Selatan pada tahun 2006, Norway dan Sweden pada tahun 2009, dan Portugal, Iceland, serta Argentina, ketiga-tiganya pada tahun 2010. Bersesuaian dengan gaya hidup golongan ini yang bersifat di luar tabii, maka kemudaratan yang dibawa olehnya juga bersifat di luar batasan atau melampaui kebiasaan.

Selain penyakit-penyakit fizikal yang mengundang maut seperti sifilis, barah dubur, dan HIV, pengamal homoseksual sebagai contoh, berhadapan masalah tekanan mental yang tidak terkawal.

Satu kajian yang dijalankan menunjukkan bahawa cubaan membunuh diri dalam kalangan kelompok ini adalah lima kali ganda lebih tinggi daripada kebiasaan. Penyelidik yang membuat kajian tentang puncanya mendapati bahawa dua pertiga daripadanya disebabkan putusnya hubungan dengan pasangan, dan bukannya tekanan daripada anggota masyarakat.

Selain itu, kajian juga menunjukkan salah satu kesan buruk yang dialami oleh anak-anak kepada pasangan gay, lesbian, atau homoseksual ialah mereka memiliki potensi untuk menjalani gaya hidup luar tabii sebagaimana “ibu bapa” mereka selain terdedah kepada pelbagai bentuk penderaan seksual.

Perkahwinan sejenis bukan sahaja merupakan serangan yang bertujuan mencemarkan kesucian dan meruntuhkan institusi keluarga tetapi juga pada masa yang sama, mengundang pelbagai kemudaratan terhadap struktur masyarakat serta negara amnya.

Kebiadaban, kegilaan, dan pencerobohan yang dilakukan mereka terhadap keutuhan institusi kekeluargaan dan kehidupan bermasyarakat perlu ditangani dengan tegas.

Amat malang jika ada antara kita yang jahil dan terkeliru atau juga cuai dan leka, sedangkan mereka tidak pernah berhenti menyusun agenda dan bertindak dengan berani.

Lihat sahaja kepada susulan larangan penganjuran Seksualiti Merdeka oleh NGO tempatan yang telah diadakan sejak 2008 bagi menuntut hak kesaksamaan gender serta mengiktiraf pengamal seks songsang seperti LGBT untuk mengamalkan gaya hidup pilihan mereka secara sah dan terbuka.

Larangan tersebut sama sekali tidak meninggalkan sebarang kesan, peringatan, mahupun pengajaran apatah lagi kesedaran terhadap pihak penganjur. Malah mereka telah mengambil tindakan susulan dengan memajukan aduan kepada Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu berhubung dengan dakwaan diskriminasi terhadap golongan minoriti ini, dan mengheret negara untuk memberikan penjelasan terhadap penafian “hak” mereka.

Penyertaan Malaysia dalam sesi persidangan ke-19 Majlis Hak Asasi Manusia, PBB yang berlangsung mulai 5 Mac 2012 di Geneva, Switzerland merupakan sesuatu yang amat membimbangkan. Dengan meneliti tindak balas kumpulan yang memperjuangkan hak-hak LGBT memberikan kita kesimpulan bahawa ia pasti dijadikan landasan teguh untuk mengambil kesempatan demi merealisasikan cita-cita keji mereka.

Hal ini khususnya melalui tekanan yang dikenakan terhadap Malaysia untuk tunduk terhadap apa yang kononnya dikatakan sebagai international standards and laws.

Langkah seterusnya pula ialah mendesak negara membenarkan amalan orientasi seksual dan identiti gender yang songsang serta bertentangan dengan prinsip dan ajaran Islam, nilai tradisi masyarakat negara ini dan semangat Perlembagaan Persekutuan.

Bagi umat Islam, segala perkara yang menyelubungi kehidupan dan menimpa masyarakat Barat seharusnya dijadikan sempadan dan pengajaran. Betapa apabila agama tidak lagi dijadikan panduan dalam membimbing diri, keluarga, dan masyarakat, kecelakaan jualah yang menjadi akibatnya.

Namun mengambil kira sikap masyarakat Barat yang sentiasa gigih menyebarkan fahaman dan gaya hidup mereka kepada bangsa-bangsa lain, ia seharusnya mencetuskan kebimbangan besar bagi kita kerana umat Islam pastinya tidak terkecuali. Malah melihat kepada keadaan diri dan peribadi umat Islam hari ini sudah cukup membuktikan bahawa kegigihan usaha masyarakat barat menyebarkan dakyah, fahaman serta budaya hidup mereka telah pun menampakkan hasilnya.

Sesungguhnya tiada jalan lain lagi yang dapat dijadikan perisai dan penawar bagi ummah melainkan keimanan yang teguh serta ilmu yang tersemat kukuh dalam jiwa. Dalam hubungan ini, tepat sekali apa yang digambarkan oleh Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas dalam serangkap pantun beliau (Risalah untuk Kaum Muslimin, 2001),

Muslim tergenggam belenggu kafir,
Akhirat luput, dunia tercicir,
Budaya jahil luas membanjir,
Banyak yang karam tiada tertaksir.”

PENULIS ialah Pegawai Penyelidik Kanan,
Pusat Kajian Syariah, Undang-undang dan Politik, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM).

Sumber: http : //www.utusan.com.my/

ISU SOSIAL : Banyak ketawa boleh menyebabkan manusia lupa diri

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

SUKA dan duka menjadi asam garam kehidupan. Setiap insan sering dihadapkan dengan pelbagai keadaan hidup yang memerlukan tindakan mental dan fizikal tertentu.

Menangis dan hiba sering dikaitkan dengan kedukaan dan penderitaan, manakala ketawa selalunya menjadi manifestasi keriangan dan kepuasan yang tidak semua insan dapat merasainya.

Islam tidak pernah melarang umatnya untuk melahirkan rasa kegembiraan dan kepuasan hati mereka dengan ketawa. Namun, sebagai agama syumul dengan pelbagai adab dan disiplin, syariat tetap membataskan tahap ketawa yang dibenarkan.

Ia bagi mengelakkan orang Islam dipandang rendah martabatnya oleh bukan Islam. Menyingkap sirah Rasulullah SAW ketika hebat melancarkan misi dakwah melalui jihad perang selepas hijrah ke Madinah, Allah menempelak sebahagian tentera munafik yang pada mulanya menyatakan persetujuan untuk bersama baginda di medan peperangan.

Bagaimanapun, mereka membatalkan janji dan persetujuan pada saat genting tentera Islam bakal bertarung dengan kekuatan tentera Musyrikin Quraisy dalam Perang Uhud.

Berikutan peristiwa itu, Allah berfirman bermaksud: “Oleh itu bolehlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan menangis banyak (di akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka usahakan.” (Surah at-Taubah, ayat 82).

Jelas daripada mafhum ayat ini, Allah mengungkapkan sifat lazim kaum munafik selalunya suka mengamal tabiat ketawa berlebihan.
Sedih, murung, riang, gembira dan ketawa ialah sentuhan naluri semula jadi, tetapi Islam tetap mengehadkan untuk mengelak berlaku dalam keadaan melampau.

Lantaran itu, Islam menyediakan pilihan yang boleh diamalkan bagi mengelak kita daripada bertindak di luar batasan kemanusiaan apabila hati dan perasaan bertindak balas dengan apa yang dialami. Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Dan janganlah kamu banyak ketawa kerana banyak ketawa itu mematikan hati.” (Riwayat Ahmad dan at-Tirmizi).

Sewajarnya setiap insan mukmin segera menginsafi diri untuk tidak menjadikan ketawa sebagai perantara menzahirkan perasaan tersendiri dengan cara berlebihan. Hal ini kerana dibimbangi boleh membawa kepada beku dan matinya hati.

Saidina Umar al-Khattab pernah berkata, seseorang yang banyak ketawa nescaya akan kurang rasa takutnya kepada Allah. Apabila rasa takutnya berkurangan, maka akan kuranglah taatnya kepada Allah.

Ketawa yang sampai ke tahap berlebihan seperti terbahak-bahak sehingga mengganggu orang lain, maka ia lebih mengundang perkara negatif.

Orang banyak ketawa lebih suka membiarkan masa berlalu tanpa diisi dengan sesuatu bermanfaat. Banyak ketawa juga boleh melupakan manusia daripada mengingati mati dan himpunan dosa yang menimbun dalam diri.

Apabila lupa kepada mati, manusia lupa membuat persiapan menuju ke alam abadi kerana terlalu leka dengan keindahan, kekayaan, keseronokan dan kegembiraan yang tidak lebih hanya bersifat sementara.

Justeru, bermuhasabah diri ialah jalan paling terbaik supaya tidak terlalu leka dengan keseronokan dan keriangan yang dinikmati di dunia.

Kita juga diminta tidak mudah berpuas hati dan leka dengan pencapaian tersendiri dan akhirnya menjadikan ketawa sebagai teman kepada keseronokan. Sekali lagi ditegaskan bahawa Islam tidak pernah melarang umatnya untuk ketawa, tetapi biarlah di atas landasan syariat yang sederhana. Kita tidak dapat mengelakkan sesuatu yang semula jadi tercipta.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/

ISU AGAMA : Sambutan Hari Valentine haram, perlu dijauhi

Oleh Azrul Affandi Sobry
azr@bharian.com.my

Suara memperlekeh hukum, anggap hak peribadi sengaja menggalakkan kemungkaran

ESOK seluruh dunia sekali lagi dilanda fenomena berkasih sayang. Sana sini kedai bunga pasti sibuk menyediakan jambangan bunga sebagai hadiah paling istimewa sebagai menyambut ‘Hari Valentine’ atau hari kasih sayang. Sudah pasti, sejak lewat malam ini, kebanyakan kelab malam dan hotel bersedia dengan pesta kasih sayang dengan pelbagai konsep tersendiri.

Lewat malam ini juga, pasti kelihatan gelagat anak muda berpasangan berpelukan dengan penuh keasyikan, kononnya diulit rasa romantik sebagai tanda kasih sayang yang terbina selama ini ditambah erat pada hari penuh istimewa bagi mereka itu. Lena diulit intan, ramai pasangan bercinta menghabiskan sisa malam Valentine di ranjang, tanda kasih sayang termeterai walaupun tanpa ikatan pernikahan.

Bagi yang menganggap sambutan di kelab malam sehingga ke ranjang sesuatu yang keterlaluan, mereka mungkin sekadar memilih sambutan sederhana seperti makan malam ditemani lilin atau sekadar membeli hadiah sebagai tanda mereka mengingati hari yang kononnya begitu istimewa itu.

Jika tiada hadiah dibeli, khuatir nanti pasangan mencebik dan merajuk dengan tuduhan pasangannya tidak romantik dan lupa kepada hari istimewa itu. Mulalah pasangan lain dijadikan contoh betapa mereka sayang pasangan mereka dengan sekurang-kurangnya memberikan bunga dan mengucapkan: “Happy Valentine Day, sayang...”

Persoalannya, begitu pentingkah sambutan Valentine Day atau Hari Valentine ini dalam hidup kita dan sesuaikah umat Islam turut meraikannya, sedangkan sering kali setiap tahun orang agama menasihat dan memperingatkan bahawa sambutan hari kasih sayang itu tidak ada dalam Islam, malah sudah ada yang mengatakannya haram.

Hakikatnya, kita sering lupa konsep sambutan hari kasih sayang itu kebanyakannya bercanggah dengan ajaran Islam. Halalkah ciuman bagi bukan muhrim pada hari itu? Adakah Islam membenarkan pasangan kekasih berpimpin tangan, menari di kelab malam, berpelukan dan meneguk ‘air syaitan’ semata-mata untuk menunjukkan rasa sayang pada kekasihnya.

Larangan sudah jelas. Namun, pada kala ia ditegaskan betapa sambutan ini tidak dibenarkan dalam Islam, ada pula suara daripada bukan Islam yang memperlekehkan larangan ini dengan alasan sambutan sebegini adalah hak peribadi, tidak boleh diganggu dan terpulang pada individu itu sendiri. Kononnya, ini negara demokrasi.

“Haiwan itu ciptaan Allah dan haiwan juga hidup dalam peraturannya sendiri. Jelas dikatakan bahawa manusia adalah sebaik-baik ciptaan Allah, tetapi jika kita tidak mematuhi hukum Islam dan sewenang-wenangnya melanggar larangannya, manusia itu layak dianggap lebih hina daripada haiwan.

“Memang negara kita negara demokrasi. Ada hak kebebasan itu kepada rakyat kita, tetapi perlu diingat betapa haiwan juga tidak bebas berbuat apa disukainya. Jika manusia bebas buat apa dia suka, dianggap ia tidak masuk dalam agama. Jika sedar diri itu Islam, ikut cara dan undang-undang dalam agama ini.

“Jangan hidup dalam masyarakat jika mahu semuanya bebas. Jangan hidup beragama jika tidak tahu menghormati dan mematuhi hukum beragama. Jangan sampai dikatakan lebih hina daripada haiwan.”

Itu kenyataan tegas Pengerusi Majlis Fatwa Kebangsaan, Prof Datuk Dr Abd Shukor Hussin, yang jelas menolak konsep sambutan Hari Valentine terutama oleh umat Islam di negara ini dan seluruh dunia amnya. Bagi beliau, sambutan sebegitu lebih kepada menggalakkan perlakuan maksiat, sekali gus menjadikan sambutannya sebagai haram meskipun secara kecil-kecilan.

Malah, katanya, sambutan Valentine lebih kepada mengagungkan perayaan bukan Islam, selain menggalakkan maksiat. Secara terang-terangan ia diharamkan dalam Islam kerana menggalakkan perlakuan sumbang, terutama remaja yang gemar melakukan perkara dilarang termasuk maksiat.

“Kasih sayang penting dalam Islam dan menunjukkan kasih sayang tidak semestinya perlu ada hari khusus. Kita perlu saling mengasihi sesama kita. Islam mengajak umatnya mengasihi haiwan, apa lagi sesama manusia. Sayangi ibu bapa dan manusia lain, tetapi tidak perlu hari khusus.

“Sejarah Valentine tidak langsung menunjukkan membantu umat Islam meningkatkan amalan dan imannya. Malah, sejarah sambutan itu lebih banyak membawa kepada kerosakan akhlak. Oleh kerana itulah, Islam melarang dan jelas ia haram. Kebebasan adalah sesuatu yang sangat subjektif.

“Ada orang yang beranggapan menari dan minum sedikit itu sambutan kecil dan biasa. Ada yang anggap pegang dan peluk itu biasa. Soalnya, apa saja yang mereka buat itu bercanggah daripada hukum Islam dan sewajarnya dicegah. Agama lain tidak wajar masuk campur dalam urusan agama kita, sama seperti apa yang kita praktikkan,” katanya.

Beliau ternyata kurang senang apabila ada orang bukan Islam secara terang-terangan menyalahkan umat Islam yang melarang sambutan Hari Valentine dengan alasan ia adalah hak individu. Baginya, campur tangan sebegitu tidak wajar berlaku kerana setiap agama ada hukumnya sendiri dan perlu dipatuhi penganutnya.

“Untuk kamu agama kamu dan untuk kami agama kami.” Jelas dinyatakan dalam ayat akhir surah Al-Kafirun yang menunjukkan betapa Islam tegas dalam hal ini. Jaga agama kamu sendiri dan jangan sibuk dengan urusan hukum agama lain. Begitu juga kami (orang Islam) tidak sibuk dengan urusan agama kamu.

“Dalam Islam, sambutan Valentine haram dan perlu dijauhkan. Siapa yang mungkar dan tetap menyambutnya walaupun secara kecil tetap menempah dosa kerana ia jelas bercanggah dengan Islam. Jadi, itu hukum dalam agama Islam dan tidak wajar agama lain masuk campur dalam hal ini,” katanya lagi.

Sumber : http : //www.bharian.com.my/